que cuando decimos que los dos panes deben provenir de las primicias, ¿el versículo se refiere a la nueva cosecha de fruto cultivada este año? No es así. Más bien, decimos que los dos panes deben provenir de las primicias sacrificadas sobre el altar este año. Por lo tanto, incluso en el caso de Rabba, los dos panes no pueden provenir del trigo, ya que el altar ya había consumido del fruto, es decir, el trigo usado para la ofrenda del ómer, de este año.

§ Rami bar Ḥama plantea un dilema: Con respecto a los dos panes que permiten la ofrenda de los primeros frutos, ¿todos los frutos que están brotando en el momento del sacrificio están permitidos, o solo están permitidos los frutos que ya han pasado por la formación? La Guemará pregunta: ¿Qué se quiere decir aquí con brotando y qué significa formación? Si decimos que esto se refiere al brote del fruto y a la formación del fruto, esto es difícil: Pues ahora que se enseñó (70a) que incluso en el caso de que el grano eche raíces antes de la ofrenda de los dos panes, ese grano queda permitido por su sacrificio, ¿es necesario discutir el brote o la formación de los frutos, que corresponden a una etapa posterior al enraizamiento del grano?

La Guemará responde: Más bien, Rami bar Ḥama se refiere al brote de la hoja de un árbol frutal y a la formación de la hoja de un árbol frutal. La cuestión es si el brote de las hojas del árbol frutal es como el echar raíces del grano, y por lo tanto todos los primeros frutos del árbol quedan permitidos por los dos panes, o si este brote no es similar al echar raíces del grano, y por lo tanto el fruto del árbol no queda permitido por los dos panes. La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

§ Rava bar Rav Ḥanan plantea un dilema: Con respecto a granos de trigo que alguien sembró en la tierra, ¿la ofrenda del ómer los permite para el consumo o el ómer no los permite para el consumo? La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias? Si esto se refiere a un caso en que el grano de trigo ya echó raíces antes de la ofrenda del ómer, ya aprendimos esto en una mishná. Y si se refiere a un caso en que el tallo de trigo aún no echó raíces, ya aprendimos esto también en una mishná.

La Guemará cita la fuente de esta afirmación. Como aprendimos en una mishná (70a): Si los cultivos echaron raíces antes del sacrificio de la ofrenda del ómer, el ómer los permite para el consumo. Y si no, es decir, echaron raíces solo después del sacrificio de la ofrenda del ómer, están prohibidos hasta que se sacrifique el siguiente ómer al año siguiente.

La Guemará explica: No, el dilema de Rava bar Rav Ḥanan es necesario solo en un caso en que alguien cosechó grano y lo sembró de nuevo antes del ómer, y el momento del ómer llegó y pasó mientras el grano estaba en la tierra, pero antes de que echara raíces. Y este es el dilema que él plantea: ¿Cuál es la halajá en tal caso? ¿Está permitido tomar estos granos y comer de ellos? ¿Se considera su estatus halájico como el de granos arrojados a una vasija, es decir, desconectados de la tierra, y, en consecuencia, el sacrificio de la ofrenda del ómer hace que su consumo sea permitido? ¿O quizá los subordinó a la tierra, en cuyo caso su estatus halájico es el de semillas que no echaron raíces y por lo tanto están prohibidas.

Rava bar Rav Ḥanan plantea otro dilema con respecto a granos que fueron cosechados y luego sembrados de nuevo: ¿Se aplica la halakha de explotación a ellos en un caso de una disparidad de un sexto entre su precio de venta y su valor de mercado, lo que haría que el explotador estuviera obligado a reembolsar la diferencia entre el precio de compra y el valor de mercado, o no se aplica la halakha de explotación a ellos? Dado que las halakhot de explotación se aplican solo a la propiedad mueble, no a la tierra, este asunto depende de si estos granos se consideran como propiedad mueble separada o si han quedado subordinados a la tierra.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias? Si decimos que uno dijo: Sembré seiskav de grano en el campo, y vinieron testigos y dijeron que sembró solo cincokaven él, eso es difícil: ¿Pero acaso Rava no dice: Con respecto a cualquier artículo que, por lo demás, esté sujeto a las halakhot de explotación, y se venda por medida, o por peso, o por número, incluso si la discrepancia fue menor que la medida de explotación en la transacción, la transacción se revierte. Una discrepancia de un sexto entre el valor de un artículo y su precio constituye explotación solo en los casos en que hay margen de error al evaluar el valor de un artículo. En un caso en que el artículo vendido es fácilmente cuantificable, cualquier desviación de la cantidad designada da como resultado la anulación de la transacción, incluso si el artículo vendido en cuestión está subordinado al terreno.

Más bien, es un caso en el que el vendedor dijo: arrojé granos en el campo como se requiere, sin cuantificar la medida de los granos que arrojó, y vinieron testigos y dijeron que él no arrojó granos en el campo como se requiere. ¿Están ellos sujetos a las halakhot de explotación, ya que el estatus halájico de estos granos es como el de granos arrojados en una vasija, y ellos están sujetos a las halakhot de explotación? O, quizás, el trabajador los subordinó a la tierra, en cuyo caso tienen el estatus de tierra, que no está sujeta a las halakhot de explotación.

Rava bar Rav Ḥanan plantea otro dilema con respecto a granos que fueron cosechados y luego sembrados de nuevo. La halakha es que no se prestan juramentos con respecto a reclamaciones sobre tierra. En consecuencia, si admitió parte de una reclamación con respecto a tales granos, lo que generalmente lo obliga a prestar juramento, ¿presta juramento con respecto a los granos o no presta juramento con respecto a los granos? ¿Su estatus halájico es como el de granos arrojados a una vasija, y son como propiedad mueble y se presta juramento con respecto a ellos? O, quizá los subordinó al suelo, y son como tierra y no se presta juramento con respecto a ellos. La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

§ Rami bar Ḥama plantea otro dilema: Con respecto a granos de trigo que se encuentran en el estiércol de ganado, o granos de cebada encontrados en el estiércol de un animal, ¿cuál es la halakha? La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué cuestión se planteó este dilema? Si decimos que fue con respecto a su capacidad de volverse susceptibles a la impureza ritual de los alimentos, ya aprendimos esto en una baraita, como se enseña: Si alguien encontró granos de trigo en el estiércol de ganado o granos de cebada en el estiércol de animales, estos no se vuelven susceptibles a la impureza ritual de los alimentos. Pero si él los recogió para comer, sí se vuelven susceptibles a la impureza ritual de los alimentos.

La Guemará ofrece otra sugerencia: Más bien, quizá el dilema de Rami bar Ḥama se refiere al uso de estos granos para ofrendas de harina. La Guemará rechaza esto: Es obvio que no pueden usarse para ofrendas de harina, como está escrito con respecto a quienes ofrecen artículos inferiores al Templo: “Preséntalo ahora a tu gobernador; ¿se agradará de ti o te mostrará favor? dice el Señor de los Ejércitos” (Malaquías 1:8). Cualquier artículo que uno no se sentiría cómodo llevando a un gobernador o gobernante local ciertamente no puede llevarse al Templo.

La Guemará explica: No; es necesario plantear el dilema en un caso en que alguien recogió estos granos y los sembró en la tierra, y ahora quiere traer de ellos ofrendas de harina. ¿Cuál es la halakha? ¿Es la razón por la que no se los puede usar inicialmente para ofrendas de harina porque son repugnantes, y puesto que los sembró de nuevo, su carácter repugnante ha desaparecido? ¿O quizá fueron descalificados inicialmente porque son considerados debilitados después de haber sido digeridos por un animal? Y, si es así, incluso los granos que ahora crecieron después de haber sido replantados también están debilitados, como los granos que les dieron origen. La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

Rami bar Ḥama plantea otro dilema: En el caso de un elefante que tragó una cesta egipcia de mimbre y la excretó intacta junto con sus desechos, ¿cuál es la halakha? La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué asunto se planteó este dilema?

Si decimos que el dilema fue planteado con respecto a un caso en el que la cesta de mimbre estaba ritualmente impura y la cuestión es si su impureza ritual queda anulada porque el elefante se la tragó, nosotros ya aprendimos en una mishná (Kelim 25:9): Todos los utensilios descienden a su estado de impureza ritual por medio del pensamiento. Aunque un utensilio inacabado no puede volverse ritualmente impuro, si el artesano decidió no terminarlo, inmediatamente asume el estatus halájico de un utensilio completo y puede volverse ritualmente impuro. Pero ascienden de su estado de impureza ritual solo por medio de un cambio resultante de una acción. Un utensilio ritualmente impuro, una vez que experimenta un cambio físico, deja de ser ritualmente impuro. Por lo tanto, como la cesta de mimbre permaneció intacta sin cambio físico, está claro que permanece ritualmente impura.

La Guemará responde: No, es necesario plantear este dilema en un caso en el que el elefante había tragado extremos de hojas de palma [hutzin] enteros, y después de que las hojas fueron excretadas alguien las convirtió en una cesta egipcia de mimbre. El dilema es el siguiente: ¿Se considera esto digestión, y por lo tanto la cesta preparada con las hojas es