La Guemará cuestiona la afirmación de que el propósito de esperar hasta el sacrificio del ómer es solo cumplir la mitzvá de la manera más óptima. La mishná enseña: Desde el momento en que el Templo fue destruido, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó que comer de la nueva cosecha en el día de la ofrenda mecida del ómer, el dieciséis de Nisán, está completamente prohibido, y solo se puede comer de la nueva cosecha al día siguiente. La Guemará analiza esta afirmación. ¿Cuál es la razón de esto? Es que pronto el Templo será reconstruido, y la gente dirá: El año pasado [eshtakad], cuando no había Templo, ¿acaso no comimos de la nueva cosecha tan pronto como el horizonte oriental se iluminó, ya que la nueva cosecha quedaba permitida inmediatamente al llegar la mañana del dieciséis de Nisán? Ahora también, comamos el nuevo grano en ese momento.

Y ellos no sabrían que el año pasado, cuando no había Templo, la iluminación del horizonte oriental permitía comer el grano nuevo de inmediato, pero ahora que el Templo ha sido reconstruido y hay una ofrenda del ómer, es el ómer lo que permite el consumo del grano nuevo. Cuando el Templo está en pie, el grano nuevo no está permitido hasta que la ofrenda del ómer haya sido sacrificada. La Guemará concluye su pregunta: Y si se te ocurre decir que uno espera para participar de la nueva cosecha hasta que la ofrenda del ómer permita el grano nuevo solo para cumplir la mitzvá de la manera óptima, ¿acaso nos levantaríamos y decretaríamos que todo el decimosexto de Nisán está enteramente prohibido solo debido a la realización de una mitzvá de manera óptima?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituyó su decreto de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda, quien sostiene que está prohibido por la ley de la Torah comer del grano nuevo hasta el diecisiete de Nisán, como está escrito: “No comeréis pan, ni grano tostado, ni espigas frescas, hasta este mismo [etzem] día, hasta que hayáis traído la ofrenda de vuestro Dios” (Levítico 23:14).

Esto no significa que esté permitido comer el grano nuevo en la mañana del día dieciséis, cuando el horizonte oriental está iluminado. Más bien, está prohibido hasta la esencia [itzumo] del día. Y Rabí Yehuda sostiene que cuando el versículo dice “hasta”, significa hasta e inclusive, lo que quiere decir que el grano está permitido solo después de la conclusión del día dieciséis. Si es así, según la ley de la Torah, comer el grano nuevo está permitido solo después de la conclusión del día dieciséis, a menos que la ofrenda del omer haya sido sacrificada, en cuyo caso está permitido comer el grano nuevo inmediatamente después.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabán Yoḥanan ben Zakkai sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda? Pero él discrepa de él, como aprendimos en la mishná: Desde el momento en que el Templo fue destruido, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó que comer de la nueva cosecha en el día de la ofrenda mecida del ómer, el dieciséis de Nisán, está totalmente prohibido. Rabí Yehuda dice: ¿Pero acaso no está prohibido por la ley de la Torah, como está escrito: “Hasta este mismo día”? Esto indica que Rabán Yoḥanan ben Zakkai discrepa de Rabí Yehuda.

La Guemará rechaza esto. Es Rabí Yehuda quien está equivocado. Él pensó que Rabán Yoḥanan ben Zakkai está diciendo que comer grano nuevo el dieciséis de Nisán está prohibido por ley rabínica. Y eso no es así; Rabán Yoḥanan ben Zakkai está en realidad diciendo que está prohibido por la ley de la Torah. La Guemará pregunta: Pero se enseña en la mishná que Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó, lo que indica que es una ordenanza rabínica. La Guemará responde: ¿Qué significa el término: instituyó, en este contexto? Significa que él interpretó los versículos de la Torah e instituyó un aviso público para que las multitudes se conduzcan en consecuencia.

§ Rav Pappa y Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, comieron de la cosecha nueva en la noche de la conclusión del decimosexto de Nisán, entrando en el decimoséptimo de Nisán. Sostenían que la prohibición de comer la cosecha nueva fuera de Eretz Yisrael se aplica por ley rabínica. Y, por lo tanto, no nos preocupamos por la incertidumbre de que quizá el día que creemos que es el decimosexto de Nisán sea en realidad el decimoquinto, debido a que el tribunal proclamó el mes anterior de Adar como un mes completo de treinta días.

Y, por el contrario, los Sabios de la casa de estudio de Rav Ashi comieron de la nueva cosecha solo en la mañana del decimoséptimo. Sostenían que la prohibición de comer de la nueva cosecha fuera de Eretz Yisrael se aplica por ley de la Torah. En consecuencia, sí tomaban en cuenta la preocupación de que el día que pensaban que era el decimosexto pudiera en realidad ser el quince de Nisán, lo que significaría que la nueva cosecha solo estaría permitida a la mañana siguiente.

Esto es problemático, porque si existe la preocupación de que el día dieciséis sea en realidad el quince de Nisán, entonces el diecisiete sería el dieciséis de Nisán. En consecuencia, ¿cómo podían comer de la nueva cosecha esa mañana? ¿Acaso Rabí Yoḥanan ben Zakkai no instituyó que la nueva cosecha está prohibida durante todo el día? La Guemará explica que aquellos Sabios de la casa de estudio de Rav Ashi sostenían: Y Rabban Yoḥanan ben Zakkai está diciendo que comer grano nuevo el dieciséis de Nisán hoy en día está prohibido por ley rabínica. Y los Sabios instituyeron esta prohibición solo para el verdadero día del balanceo de la ofrenda del ómer, mientras que no fue instituida para un día con respecto al cual la fecha real es incierta.

Ravina dijo: Mi madre me dijo: Tu padre comía de la cosecha nueva solo en la noche, al concluir el decimoséptimo de Nisán, entrando en el decimoctavo. La razón de esto era que él sostenía de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda de que hoy en día está prohibido comer de la cosecha nueva el dieciséis de Nisán por ley de la Torah, y por lo tanto le preocupaba la incertidumbre de que quizá el dieciséis de Nisán fuera en realidad el quince, y en consecuencia el diecisiete fuera en realidad el dieciséis. Por lo tanto, esperó hasta la noche del dieciocho, cuando podía estar seguro de que no había prohibición por ley de la Torah de comer de la cosecha nueva.

MISHNÁ: El sacrificio de la ofrenda del ómer permitía el consumo de la nueva cosecha en el resto del país fuera del Templo, y los dos panes permitían el sacrificio de la nueva cosecha en el Templo. No se pueden traer ofrendas de harina, ni primicias, ni la ofrenda de harina traída con libaciones que acompañan las ofrendas de animales, de la nueva cosecha antes del sacrificio del ómer, y si él las trajo de la nueva cosecha, son inválidas. Después del ómer, pero antes de los dos panes no se pueden traer estas ofrendas de la nueva cosecha; pero si él las trajo de la nueva cosecha, son válidas.

GUEMARÁ: La mishná enseña que las ofrendas de harina traídas de la nueva cosecha antes del sacrificio de la ofrenda del ómer no son aptas, mientras que las traídas después del ómer pero antes de los dos panes sí son aptas. Rabí Tarfón se sentó y planteó la siguiente dificultad: ¿Cuál es la diferencia entre las ofrendas de harina traídas antes del ómer y las traídas antes de los dos panes?

Rabí Yehuda bar Neḥemya dijo ante Rabí Tarfon: No, no se pueden comparar las dos situaciones. Si dijiste que esta es la halakha con respecto a antes del sacrificio del ómer, es porque en esa etapa no hay circunstancias en las que la prohibición general fue permitida con respecto a la nueva cosecha, incluso con respecto a una persona común; ¿dirás también que esta es la halakha con respecto a antes del sacrificio de los dos panes, cuando la prohibición general fue permitida con respecto a la nueva cosecha con respecto a una persona común? El ingrediente de la nueva cosecha en la ofrenda de harina al menos está permitido para el consumo después de que se trae el ómer. Por lo tanto, las ofrendas de harina que fueron traídas después del ómer pero antes de los dos panes son aptas.

Rabí Tarfón guardó silencio, y el rostro de Rabí Yehuda ben Neḥemya se iluminó. Rabí Akiva le dijo: Yehuda, ¿tu rostro se iluminó porque respondiste al anciano? Me sorprenderá si los días de tu vida son largos. Rabí Yehuda, hijo de Rabí Ilai, dijo: Ese período en el que ocurrió aquella interacción fue medio mes antes de Pésaj. Cuando subí de nuevo a la casa de estudio para la festividad de Shavuot, pregunté por él: ¿Dónde está Rabí Yehuda ben Neḥemya? Y me dijeron: Falleció y dejó este mundo.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Según la declaración de Rabí Yehuda ben Neḥemya, las libaciones de primeros frutos que uno trajo antes de que se ofreciera el ómer deben ser válidas. La razón es que la prohibición de la nueva cosecha no se aplica en absoluto a los frutos, y por lo tanto nunca están prohibidos para la gente común. Cuando la mishná dice que los primeros frutos están prohibidos, se refiere a los primeros frutos del grano, no al fruto de un árbol. La Guemará pregunta: ¿No es obvio que las libaciones de primeros frutos traídos antes de la ofrenda del ómer son válidas? ¿Por qué alguien pensaría que no deberían ser válidas?

La Guemará responde que la declaración de Rav Naḥman bar Yitzḥak es necesaria, no sea que digas: Es solo allí, en el caso de la ofrenda de harina de grano traída después del sacrificio del ómer, que es válida, ya que la prohibición general de la nueva cosecha fue permitida con respecto a una persona común. Pero aquí, dado que con respecto a estos frutos no hay circunstancias en las que su prohibición general fue permitida, se podría decir que la libación no debería ser válida. Por lo tanto, Rav Naḥman bar Yitzḥak nos enseña que ocurre lo contrario: Con mayor razón aquí es una ofrenda válida, donde el fruto no estaba prohibido en absoluto.

§ La Guemará presenta una mnemotecnia para los debates que siguen en la Guemará: Orden, brotación, estiércol de, elefante. La mishná enseña que una ofrenda de harina hecha con la nueva cosecha no puede traerse antes del sacrificio del ómer o de los dos panes. Rami bar Ḥama plantea un dilema: Con respecto a la ofrenda de los dos panes en Shavuot, cuál es la halajáen cuanto a si ellos permiten que el nuevo grano sea usado en el Templo, si este sacrificio fue realizado fuera de su orden? El sacrificio del ómer permite a la gente común comer del nuevo grano, mientras que el sacrificio de los dos panes permite que el nuevo grano sea usado en el Templo. ¿Cuál es la halajá si una nueva cosecha brotó después de que se ofreciera el ómer pero antes de que se ofrecieran los dos panes?

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? La Guemará explica: Esto se refiere a un caso en que sembraron el grano entre el momento del sacrificio del ómer y el momento de la ofrenda de los dos panes. Y, por lo tanto, el sacrificio de los dos panes ocurrió primero, y luego llegó el momento de la ofrenda del ómer del año siguiente. ¿Cuál es la halajá en tal caso? La Guemará explica las dos posibilidades: ¿El sacrificio del ómer y de los dos panes permite que el grano nuevo sea usado para ofrendas de harina solo si son sacrificados en su debido orden, mientras que si son sacrificados fuera de su orden, el sacrificio no permite la nueva cosecha? ¿O quizá permiten que el grano nuevo sea usado para ofrendas de harina incluso cuando son sacrificados fuera de su orden?

Rabba dijo: Ven y escucha una prueba de una baraita: “Y si traes una ofrenda de cereal de primicias al Señor, traerás para la ofrenda de cereal de tus primicias grano en espiga tostado al fuego, incluso granos triturados de la espiga fresca” (Levítico 2:14). El versículo está hablando de la ofrenda de cereal del ómer. ¿De dónde, es decir, de qué grano, se trae? Se trae de la cebada. La baraita pregunta: ¿Dices que se trae de la cebada, o quizá solo del trigo?

Rabí Eliezer dice que se declara “en la espiga” con respecto a la plaga de granizo en Egipto: “Y el lino y la cebada fueron heridos; porque la cebada estaba en la espiga, y el lino en flor” (Éxodo 9:31), y se declara “en la espiga” con respecto a la mitzvá de la nueva cosecha, que es para todas las generaciones. Así como el término “en la espiga” que se declara con respecto a la plaga de granizo en Egipto se refiere a la cebada, como queda claro en el versículo siguiente: “Pero el trigo y la espelta no fueron heridos, porque maduran tarde” (Éxodo 9:32), así también el término “en la espiga” que se declara con respecto a la nueva cosecha para todas las generaciones se refiere a la cebada.

La baraita cita otra prueba de que la ofrenda del ómer se trae de cebada. Y Rabí Akiva dice: Encontramos a un individuo que trae su obligación de una ofrenda de harina de trigo, que es traída por una persona pobre por un falso juramento de testimonio, un falso juramento de expresión, o por entrar en el Templo estando ritualmente impuro, y quien trae su obligación de una ofrenda de harina de cebada, en el caso de una ofrenda de harina de pecador o la ofrenda de harina de una sota.

Y también encontramos con respecto a la comunidad que ellos traen su obligación de una ofrenda de cereal de trigo, en el caso de la ofrenda de los dos panes de Shavuot, y por lo tanto, para mantener la halakha de una comunidad paralela a la de un individuo, debe haber un caso en que la comunidad trae su obligación de una ofrenda de cereal de cebada. Y si dices que la ofrenda del ómer viene de trigo, entonces nosotros no habremos encontrado un caso de una comunidad que trae su obligación de una ofrenda de cereal de cebada. En consecuencia, debe ser que la ofrenda del ómer viene de cebada.

Rabí Akiva sugiere otra prueba: Alternativamente, si dices que la ofrenda del ómer proviene del trigo, entonces la ofrenda de los dos panes no sería de las primicias. El versículo afirma que la ofrenda de los dos panes de Shavuot debe provenir de las primicias: “También en el día de las primicias, cuando traigáis una nueva ofrenda de cereal al Señor en vuestra fiesta de las semanas” (Números 28:26). Si el ómer es de trigo, entonces la ofrenda de los dos panes no sería la primera ofrenda de las primicias, pues la ofrenda del ómer de Pésaj la precede. Por lo tanto, la ofrenda del ómer debe provenir de la cebada. Esto concluye la baraita.

Rabba resuelve el dilema de Rami bar Ḥama a partir de esta última prueba de Rabbi Akiva: Y si es así, que los dos panes sacrificados fuera de su orden apropiado aun permiten el uso de la nueva cosecha para ofrendas de harina, tú de hecho puedes encontrar un caso en el que los dos panes son de las primicias aunque también se traen del trigo, al igual que la ofrenda del omer. Este es un caso en el que la comunidad sacrifica la actual ofrenda del omer de estos granos de trigo que echaron raíces antes de la presentación de los dos panes, pero después de la presentación del omer del año pasado.

Y la ofrenda actual de los dos panes se trae de estos granos que echaron raíces antes de la ofrenda actual del ómer y después de la ofrenda de los dos panes del año pasado. En este escenario, los dos panes provienen del trigo de la cosecha de este año y, sin embargo, todavía se llaman primicias, a pesar de que la ofrenda del ómer también provenía del trigo, ya que ese trigo se considera de la cosecha del año pasado. Dado que este caso no se menciona en la baraita, evidentemente, si los dos panes no están en el orden adecuado con respecto a una determinada cosecha, no permiten que esa cosecha sea usada en ofrendas en el Templo. Esto resuelve el dilema de Rami bar Ḥama.

De esta manera, Rabba ha intentado demostrar que el orden apropiado de la ofrenda del ómer, seguida por los dos panes, es necesario para permitir el uso del grano nuevo en las ofrendas de harina. La Guemará rechaza la prueba: ¿Sostienes