Y esto es como aprendimos en una mishná (Shekalim 13b): Petaḥya estaba encargado de los nidos de aves, es decir, de las tórtolas o palomas traídas por un zav, una zava, una mujer después del parto y un leproso. Estas personas colocaban la suma apropiada de dinero en el recipiente en forma de cuerno designado para este propósito, y cada día Petaḥya supervisaba la compra de las aves con ese dinero y su sacrificio de la manera adecuada. Este Sabio es Mordekhai; y ¿por qué se le llamaba Petaḥya, nombre que se asemeja a la palabra para apertura [petaḥ]? La razón es que él abría, es decir, elucidaba, temas difíciles y los interpretaba para la gente, y porque sabía todas las setenta lenguas conocidas en esa región en ese tiempo.

La Guemará pregunta: ¿Qué tenía de singular Petaḥya? Todos los miembros del Sanedrín también conocen las setenta lenguas. Como dice Rabí Yoḥanan: En el Gran Sanedrín colocan solo a hombres sabios, y de apariencia agradable, y de gran estatura, y de edad adecuada para que sean respetados. Y también deben ser maestros de hechicería, es decir, conocer la naturaleza de la hechicería, para poder juzgar a los hechiceros, y deben conocer las setenta lenguas para que el Sanedrín no necesite oír testimonio de boca de un traductor en un caso en que un testigo hable una lengua diferente.

La Guemará responde: Más bien, Petaḥya era único en que no solo conocía las setenta lenguas, sino que también tenía la capacidad de combinar varios idiomas e interpretarlos. Este es el significado de aquello que está escrito con respecto a Mordekhai: “Bilshan” (Nehemías 7:7). Bilshan se interpreta como otro nombre de Mordekhai, ya que él combinaba [balil] lenguas [lashon].

MISHNÁ:¿Cómo realizaban el rito de la cosecha del ómer? Los emisarios del tribunal salían en la víspera de la festividad de Pésaj y ataban los tallos de cebada en gavillas mientras los tallos aún estaban unidos al suelo, para que fuera conveniente segarlos. Los habitantes de todas las ciudades adyacentes al lugar de la cosecha se reunían allí, para que fuera cosechada con gran fanfarria.

Una vez que oscureció, el emisario del tribunal dice a los reunidos: ¿Se puso el sol? La asamblea dice en respuesta: Sí. El emisario repite: ¿Se puso el sol? Ellos nuevamente dicen: Sí. Luego el emisario del tribunal dice a los reunidos: ¿Debo segar las gavillas con esta hoz? La asamblea dice en respuesta: Sí. El emisario repite: ¿Con esta hoz? La asamblea dice: Sí. Entonces el emisario del tribunal dice a los reunidos: ¿Debo poner las gavillas recogidas en esta cesta? La asamblea dice en respuesta: Sí. El emisario repite: ¿En esta cesta? La asamblea dice: Sí.

Si el dieciséis de Nisán cae en Shabat, el emisario del tribunal dice a los reunidos: ¿Debo cortar las gavillas en este Shabat? La asamblea dice en respuesta: Sí. El emisario repite: ¿En este Shabat? La asamblea dice: Sí. El emisario del tribunal dice a los reunidos: ¿Debo cortar las gavillas? Y ellos le dicen en respuesta: Corta. El emisario repite: ¿Debo cortar las gavillas? Y ellos dicen a él: Corta.

El emisario pregunta tres veces con respecto a cada asunto, y la asamblea le dice: Sí, sí, sí. La mishná pregunta: ¿Por qué necesito que los involucrados hagan público cada paso del rito hasta tal punto? La mishná responde: Es debido a los boetusianos, pues ellos niegan la validez de la Torah Oral y dirían: No hay cosecha del ómer al concluir el primer día de la Festividad de Pésaj, a menos que ocurra al concluir el Shabat. La publicidad tenía como fin subrayar que el dieciséis de Nisán era el momento apropiado para la cosecha del ómer.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita: Estos son los días en los que está prohibido ayunar, y en algunos de ellos también está prohibido pronunciar elogios fúnebres: Desde la Luna Nueva de Nisán hasta el octavo día del mes, se estableció el sacrificio apropiado de la ofrenda diaria, y por lo tanto se decretó no pronunciar elogios fúnebres en estas fechas. Y, además, desde el octavo día de Nisán hasta el final de la festividad de Pésaj, la fecha correcta de la festividad de Shavuot fue restablecida, y de manera similar se decretó no pronunciar elogios fúnebres durante este período.

La Guemará analiza la baraita: Desde la Luna Nueva de Nisán hasta el octavo día del mes quedó establecido el sacrificio apropiado de la ofrenda diaria, y por lo tanto se decretó no pronunciar elogios fúnebres en esas fechas. La Guemará explica que los saduceos decían: Un individuo puede donar y traer la ofrenda diaria, en oposición a la tradición aceptada de que la ofrenda diaria debe traerse con fondos comunitarios. ¿Qué versículo exponían los saduceos? “Un cordero ofrecerás [ta’aseh] por la mañana, y el otro cordero ofrecerás por la tarde” (Números 28:4). Como el versículo está en singular, los saduceos sostenían que incluso un individuo puede donar la ofrenda diaria.

La Guemará pregunta: ¿Qué respondieron los Sabios para refutar el argumento de los saduceos? Citaron el versículo: “Ordena a los hijos de Israel, y diles: Mi alimento que se Me presenta para ofrendas hechas por fuego, de aroma agradable para Mí, observaréis [tishmeru] para ofrecérmelo en su debido tiempo” (Números 28:2). El término: “Observaréis” está en plural, lo que indica que todas las ofrendas diarias deben provenir de la colecta de la cámara del tesoro del Templo. Dado que durante ese período, entre la Luna Nueva de Nisán y el ocho de Nisán, los Sabios prevalecieron sobre los saduceos, se estableció como un período de regocijo, y se prohibió hacer elogios fúnebres en esas fechas.

La Guemará analiza el siguiente período enumerado en la baraita: Desde el ocho de nisán hasta el final de la festividad de Pésaj, la fecha correcta de la festividad de Shavuot fue restablecida, y de manera similar se decretó no pronunciar elogios fúnebres durante este período. Pues los boetusianos decían que la festividad de Shavuot siempre ocurre después de Shabat, en domingo. Su razonamiento era que el versículo dice, con respecto a la ofrenda del ómer y la festividad de Shavuot que sigue siete semanas después: “Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso [hashabbat], desde el día en que trajisteis la gavilla [ómer] de la ofrenda mecida; siete semanas serán completas” (Levítico 23:15). Desatendiendo la tradición oral, los boetusianos interpretaban la expresión “desde el día siguiente al día de descanso [hashabbat]” literalmente, como refiriéndose a Shabat, y no al día festivo.

En ese momento, Rabán Yoḥanan ben Zakkai se unió a la discusión con los boetusianos y les dijo: ¡Necios! ¿De dónde han derivado esto? Y no hubo nadie que le respondiera, excepto un anciano que estaba parloteando [mefatpet] contra él, y dijo: Moisés, nuestro maestro, amaba al pueblo judío y sabía que Shavuot es solo un día. Por lo tanto, se levantó y lo estableció después del Shabat, para que el pueblo judío disfrutara durante dos días. Rabán Yoḥanan ben Zakkai recitó este versículo en respuesta aquel anciano: "Hay once días de camino desde Horeb hasta Cades Barnea por el camino del monte Seír" (Deuteronomio 1:2).