con el jugo de manzanas, ya que la masa no fermentará adecuadamente. Se dijo en nombre de Rabí Ḥanina ben Gamliel que se puede fermentar estas ofrendas de harina con jugo de manzanas, pues esto se considera una fermentación apropiada. La Guemará señala que Rav Kahana enseñaba esta halakha en nombre de Rabí Ḥanina ben Teradyon, y no en nombre de Rabí Ḥanina ben Gamliel.

La Guemará analiza esta disputa. De acuerdo con la opinión de quién es aquello que aprendimos en una mishná (Terumot 10:2): En el caso de una manzana de teruma que alguien trituró y colocó en masa no sagrada, y el jugo de la manzana leudó la masa, esta masa está prohibida para el consumo de cualquiera que no pueda participar de teruma.

La Guemará reitera la pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? ¿Diremos que está de acuerdo con la opinión de Rabí Ḥanina ben Gamliel, quien sostiene que el jugo de manzana hace que la masa fermente adecuadamente, y no de acuerdo con la decisión de los Rabinos, la opinión mayoritaria que disputa este fallo? La Guemará refuta esta sugerencia: Tú puedes incluso decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Concedido, los Rabinos sostienen que la masa fermentada por el jugo de manzana no se convierte en pan plenamente leudado, pero en cualquier caso se vuelve leudado endurecido [nukshe]. En consecuencia, la masa fermentada por el jugo de manzanas de terumá está prohibida para los no sacerdotes.

§ En el amud anterior, la Guemará citó la opinión de Rabá y Rav Yosef de que la medición de la harina en la masa leudante debe realizarse antes de que se agregue agua. La Guemará analiza este asunto con más detalle. Rabí Ila dice: De todas las ofrendas de harina, no hay una ofrenda de harina cuya extracción del puñado sea más difícil que la de la ofrenda de harina de un pecador. Esta ofrenda de harina en particular es seca, ya que no se le agrega aceite. Por lo tanto, es muy difícil extraer exactamente un puñado, pues cuando el sacerdote toma un puñado con el pulgar y el meñique, una gran cantidad de harina puede caerse. Rav Yitzḥak bar Avdimi dice: La extracción del puñado en el caso de la ofrenda de harina de un pecador no es más difícil que su extracción en otras ofrendas de harina. La razón es que, aunque la Torah prohibió agregar aceite a la ofrenda de harina de un pecador, no obstante el sacerdote puede amasarla con agua, y es apta para ser ofrecida.

La Guemará analiza esta disputa. Digamos que estos amora’im discrepan sobre esto: Como un Sabio, Rav Yitzḥak bar Avdimi, sostiene que se miden las ofrendas de harina tal como están, en su estado actual, después de haber sido mezcladas en una masa. Por lo tanto, está permitido realizar la extracción del puñado después de que se haya añadido agua, momento en el que no es un rito particularmente difícil de realizar. Y un Sabio, Rabbi Ila, sostiene que se miden las ofrendas de harina tal como eran antes de ser mezcladas con agua, cuando todavía eran harina. Por lo tanto, si alguien añadiera agua antes de medir, podría añadir demasiada, lo que haría que la masa fuera demasiado blanda y la medida de la ofrenda demasiado grande; o, por el contrario, si añadiera muy poca agua, la masa estaría rígida y sería demasiado pequeña en volumen. De cualquier manera, el puñado no contendrá la cantidad correcta de harina, y por lo tanto no se puede añadir agua.

La Guemará responde: No, ya que todos están de acuerdo en que se miden las ofrendas de harina tal como actualmente están. Y es con respecto a esto que discrepan: Pues un Sabio, Rav Yitzḥak bar Avdimi, sostiene: ¿Cuál es el significado de “seca” escrito en el versículo que trata de una ofrenda de harina: “Y toda ofrenda de harina, mezclada con aceite, o seca” (Levítico 7:10)? Significa seca de aceite, pero se puede añadir agua. Y un Sabio, Rabí Ila, sostiene que la ofrenda de harina de un pecador debe estar seca de toda sustancia, es decir, no puede contener ni siquiera agua.

§ La cuestión de si una ofrenda de harina debe medirse en su estado actual, mezclado, o como era antes de mezclarse, se relaciona con un asunto fundamental que también surge en otras áreas de la halakha. Aprendimos en una mishná allí (Okatzin 2:8): La carne de un ternero que se hinchó debido a la cocción, ya que el volumen de la carne de ternero aumenta cuando se cocina en agua, o la carne de un animal viejo que se encogió debido a la cocción, que es lo que ocurre con la carne de este tipo, deben medirse tal como están para determinar si tienen el volumen de un huevo, en cuyo caso pueden contraer impureza ritual y transmitir impureza alimentaria a otros objetos.

Los Sabios discrepan en cuanto al significado de: Medidos tal como están. Rav, Rabbi Ḥiyya y Rabbi Yoḥanan todos dicen que esto significa que los elementos deben medirse tal como están actualmente, después de haber sido cocidos. Shmuel, Rabbi Shimon bar Rabbi Yehuda HaNasi, y Reish Lakish todos dicen que significa que deben medirse según su volumen tal como están, antes de haber sido cocidos. En otras palabras, incluso si la carne de un ternero tiene el volumen de un huevo después de haber sido cocida, si era menor que esto antes de cocinarse no puede contraer impureza ritual. A la inversa, incluso si la carne de un animal viejo era menor que el volumen de un huevo después de cocinarse, si tenía el volumen de un huevo antes de ser cocida, puede contraer impureza ritual.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Shmuel, Rabí Shimon bar Rabí Yehuda HaNasi y Reish Lakish a partir de una baraita: Con respecto a la carne de un ternero que entró en contacto con una fuente de impureza ritual pero que no tenía un volumen equivalente a la medida mínima requerida para contraer impureza, es decir, el volumen de un huevo, si luego fue cocida, y como resultado se hinchó hasta alcanzar la medida requerida para la impureza ritual, esta carne está pura con respecto al pasado, pero puede volverse impura y hacer impuros a otros objetos de aquí en adelante. En otras palabras, el contacto previo con una fuente de impureza no volvió impura la carne, ya que en ese momento tenía un volumen insuficiente. Esto indica que el estatus de un objeto con respecto a la impureza ritual depende de su volumen en el momento actual.

La Guemará responde: Es posible que, según la ley de la Torah, esta carne en realidad no sea susceptible a la impureza ritual de aquí en adelante, ya que la halakha la define por su volumen antes de la cocción. No obstante, la baraita enseña que es impura por ley rabínica.

La Guemará pregunta: Si es así, di la cláusula final de esa baraita: Y de manera similar, el mismo principio se aplica a una ofrenda que fue sacrificada con la intención de consumirla después de su tiempo designado [piggul], y de manera similar con respecto a alimento dejado de una ofrenda después del tiempo asignado para su consumo [notar]. La Guemará analiza esta afirmación: Concedido, si dices que la baraita está tratando halakhot que se aplican por ley de la Torah, esta es la razón por la que los casos de piggul y notar están incluidos en la baraita, ya que también se aplican por ley de la Torah. Pero si dices que las halakhot de la baraita se aplican por ley rabínica, ¿existen piggul y notar por ley rabínica?

La Guemará responde: Di que la baraita no se refiere a las prohibiciones de piggul y notar. Más bien, significa lo siguiente: Y de manera similar, el mismo principio se aplica con respecto a la impureza ritual transmitida por piggul, y de manera similar con respecto a la impureza ritual transmitida por notar. Existe un decreto rabínico según el cual la carne que es piggul o notar transmite impureza a las manos de una persona incluso si la carne misma no era impura. La baraita enseña que, si la carne tiene al menos el volumen de un huevo después de haber sido cocida, vuelve impuras las manos de esta manera.

La Guemará explica que esta afirmación es necesaria, ya que podría venir a tu mente decir: Dado que los conceptos de impureza impartida por piggul e impureza impartida por notar se aplican por ley rabínica, los Sabios no instituyeron una rigurosidad hasta tal punto, haciendo que los elementos que eran menores que el volumen requerido hasta que fueron cocidos contraigan e impartan formas de impureza que se aplican por ley rabínica. Por lo tanto, la baraita nos enseña que esta halakha sí se aplica a esas formas de impureza ritual.

La Guemará continúa analizando esta disputa. Ven y escucha una baraita: Con respecto a la carne de un animal viejo que inicialmente era de un volumen equivalente a la medida requerida para contraer impureza ritual y se volvió impura, después de lo cual fue cocida y, como resultado, se encogió hasta quedar por debajo de la medida requerida para contraer impureza, se considera impura con respecto a los objetos que la tocaron en el pasado, cuando era lo suficientemente grande, y es pura con respecto a los objetos que pueda tocar de ahora en adelante. Esta baraita indica que el estado actual del objeto es decisivo.

Rabba dijo, como explicación de la disputa entre los amora’im: En cualquier caso, es decir, con respecto a cualquier objeto, que inicialmente tenía un volumen equivalente a la medida requerida, pero ahora no tiene tal volumen, la halakha se determina de acuerdo con el volumen actual del objeto, y no tiene el volumen requerido. Por el contrario, en cualquier caso, es decir, con respecto a cualquier objeto, que inicialmente no tenía la medida requerida pero ahora tiene volumen suficiente, el objeto contrae impureza por ley rabínica.