la baraita significa que los flecos rituales no tienen una medida máxima, es decir, los hilos pueden ser tan largos como se quiera; sin embargo, sí tienen una medida mínima, y si los hilos son más cortos que esa medida, no son aptos. Pues, si no dices eso, en un caso similar a este, donde se enseña que un lulav no tiene medida, ¿sería posible que tampoco tuviera medida alguna?

¿Pero no aprendimos en una mishná (Sukka 29b): Un lulav que tiene tres palmos de longitud, suficiente para permitir que uno lo agite, es apto para cumplir la mitzvá? Esto indica que si el lulav es menor que la medida, no es apto. Más bien, debe ser que un lulav no tiene medida máxima, pero sí tiene una medida mínima. Del mismo modo, los flecos rituales no tienen medida máxima, pero sí tienen una medida mínima.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo declara: “Que preparen para sí cordones” (Números 15:38). El término cordones [tzitzit] significa nada más que hilos que cuelgan hacia abajo [anaf], y así también se declara en el versículo: “Fui tomado por un mechón [betzitzit] de mi cabeza” (Ezequiel 8:3). Y Abaye dice: Y se requiere separar los flecos rituales como el mechón de un gentil, parte del cual está trenzada y el resto se deja colgar suelto.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Si alguien fijó los flecos rituales en la punta de la esquina o en el borde [gadil], son válidos. Rabí Eliezer ben Ya’akov los invalida en ambos casos.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que dice Rav Giddel, que Rav dice: Los flecos rituales deben insertarse en un orificio por encima de la esquina y colgar sobre la esquina de la prenda, como está dicho: “Sobre las esquinas de sus vestiduras” (Números 15:38)? ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? La Guemará responde: Es de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov.

Rabí Ya’akov dice que Rabí Yoḥanan dice: Y se debe alejar el orificio por el que se insertan los flecos rituales en la prenda una distancia de una articulación completa del pulgar desde el borde de la prenda.

La Guemará señala: Y fue necesario establecer el dictamen de Rav Pappa (41b) de que los flecos rituales deben insertarse en un orificio dentro de tres anchuras de dedo del borde de la prenda, y fue también necesario establecer el dictamen de Rabí Ya’akov. Esto es porque si la ubicación del orificio se hubiera enseñado solo a partir de la declaración de Rav Pappa, yo diría que su dictamen de que el orificio debe estar dentro de tres anchuras de dedo del borde de la prenda vino a enseñar que no se puede alejar el orificio del borde de la prenda más que esa medida, pero cuanto más cerca esté el orificio del borde de la prenda, mejor. En consecuencia, fue necesario incluir la declaración de Rabí Ya’akov.

Y si la ubicación del agujero se hubiera enseñado solo a partir de la declaración de Rabí Ya’akov, yo diría que su dictamen de que debe estar a la distancia de una articulación completa del pulgar del borde de la prenda venía a enseñar que no se puede situar el agujero más cerca que eso del borde de la prenda, pero cuanto más lejos lo coloque, mejor. Por lo tanto, ambas declaraciones eran necesarias.

La Guemará relata que Ravina y Rav Samma estaban sentados ante Rav Ashi. Rav Samma vio que la esquina del manto de Ravina estaba rasgada y, por lo tanto, el orificio por el cual se insertaron los flecos rituales estaba a menos de la longitud completa de una articulación del pulgar del borde de la prenda. Rav Samma le dijo a Ravina: ¿Acaso el Maestro no sostiene de acuerdo con aquella declaración de Rabí Ya’akov de que el orificio debe estar al menos a la longitud de una articulación del pulgar del borde de la prenda? Ravina le dijo a Rav Samma: Se declaró que esta distancia es requerida en el momento en que los flecos rituales son hechos. Si la esquina se rasga después, haciendo que el orificio quede más cerca del borde de la prenda, los flecos rituales permanecen aptos.

Rav Samma se avergonzó porque había formulado su pregunta basándose en una suposición equivocada. Rav Ashi le dijo a Rav Samma: No te aflijas porque Ravina es un erudito más grande que tú; uno de ellos, es decir, los Sabios de la Tierra de Israel, es como dos de nosotros, es decir, los Sabios de Babilonia.

§ Con respecto a fijar flecos rituales a una prenda, la Guemará relata que Rav Aḥa bar Ya’akov fijaba cuatro hilos a la prenda, y primero los doblaba por la mitad y luego los insertaba en el punto del doblez en el orificio de la prenda, de modo que en un lado había ocho hilos y en el otro lado había cuatro lazos. Luego tomaba los ocho hilos y los pasaba por los cuatro lazos y los ajustaba, uniéndolos así a la prenda. La Guemará explica que él sostenía que se requieren ocho hilos cuando se colocan inicialmente en la prenda, para que haya cordón retorcido y “cordones retorcidos” (Deuteronomio 22:12), es decir, cuatro hilos doblados, en el momento, es decir, en el tiempo, en que crea el hilo colgante suelto.

Rav Yirmeya de Difti fijaba ocho hilos que eran dieciséis hilos después de colocarlos en el orificio de la prenda, y la mitad de cada hilo colgaba de cada lado, y no los doblaba como hacía Rav Aḥa bar Ya'akov. Mar, hijo de Ravina, preparaba flecos rituales como los nuestros, pasando cuatro hilos por el orificio y dejando colgar ambos extremos de cada hilo, formando así ocho.

§ La Guemará relata que Rav Naḥman encontró a Rav Adda bar Ahava colocando hilos en una prenda y recitando la bendición que concluye: Preparar flecos rituales [tzitzit]. Rav Naḥman le dijo a Rav Adda bar Ahava: ¿Qué sonido de tzitzi es este que oigo? Esto es lo que dice Rav: Los flecos rituales no requieren bendición cuando se los coloca en la prenda.

Con respecto a esta declaración de Rav, la Guemará relata que, cuando Rav Huna murió, Rav Ḥisda entró en la casa de estudio para plantear una contradicción entre una declaración de Rav y otra declaración de Rav, como sigue: ¿Acaso Rav realmente dijo que los flecos rituales no requieren una bendición cuando se atan a la prenda? Pero, ¿no dice Rav Yehuda que Rav dice: De dónde se deriva que los flecos rituales colocados por un gentil son inválidos? Se deriva de un versículo, como está dicho: “Habla a los hijos de Israel” y ordénales “que se hagan flecos” (Números 15:38). Los Sabios derivan de aquí que los hijos de Israel harán los flecos rituales, pero los gentiles no harán los flecos rituales.

La Guemará pregunta: Pero ¿cuál es la contradicción entre estas dos declaraciones de Rav? Rav Yosef dijo: Rav Ḥisda sostenía que en el caso de cualquier mitzvá para la cual el objeto necesario es válido cuando es producido por un gentil, si es producido por un judío, no necesita recitar una bendición. Por el contrario, cualquier mitzvá para la cual el objeto necesario es inválido cuando es producido por un gentil, si es producido por un judío, necesita recitar una bendición cuando produce el objeto.

La Guemará pregunta: ¿Y es este un principio establecido? Pero ¿qué hay de la circuncisión, que es válida si la realiza un gentil, como se enseña en una baraita: En una ciudad en la que no hay médico judío, y en la que hay un médico arameo, es decir, un gentil, y un médico samaritano, es preferible que el arameo circuncide a los niños judíos de la ciudad y que el samaritano no los circuncide; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Es preferible que el samaritano circuncide a los niños y que el arameo no los circuncide. Sin embargo, todos están de acuerdo en que una circuncisión realizada por un gentil es válida.

Y a pesar del hecho de que la circuncisión realizada por un gentil es válida, cuando es realizada por un judío, debe recitar una bendición, como dijo el Maestro: El que circuncida a un niño dice: Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, Quien nos ha santificado por medio de Sus mandamientos y nos ha ordenado acerca de la circuncisión.

La Guemará responde: ¿Hay razón para resolver la contradicción según alguien que no sea Rav? Rav mismo invalida la circuncisión realizada por un gentil, como se afirmó: ¿De dónde se deriva que la circuncisión realizada por un gentil no es válida? Daru bar Pappa dice en nombre de Rav: Esto se deriva del versículo: “Y Dios dijo a Abraham: Y en cuanto a ti, guardarás Mi pacto, tú y tu descendencia después de ti por sus generaciones” (Génesis 17:9). El versículo indica que solo los descendientes de Abraham pueden realizar la circuncisión.

Rabí Yoḥanan dice que esta halakha se deriva del verbo duplicado en el versículo: “Debe ser circuncidado [himmol yimmol]” (Génesis 17:13), que él interpreta en el sentido de: Solo quien está circuncidado [hammal] puede circuncidar [yamul] a otros.

La Guemará señala que la halakha con respecto a la sukka respalda la opinión de Rav Ḥisda, quien sostiene que cuando un objeto usado para una mitzvá puede ser hecho por un gentil, un judío que lo hace no recita una bendición. Y la halakha con respecto a los filacterios es una refutación concluyente de su opinión.

La Guemará explica: Una sukka es válida incluso si fue construida por un gentil, como se enseña en una baraita: Con respecto a una cabaña construida por gentiles, una cabaña construida por mujeres, una cabaña para animales domesticados, una cabaña construida por samaritanos, una cabaña de cualquier tipo, cada una es válida para usarse como sukka, siempre que esté techada de acuerdo con la halakha.

Y si una sucá fue construida por un judío, no está obligado a recitar una bendición por su construcción, como se enseña en una baraita: Quien construye una sucá para sí mismo recita: Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has hecho llegar a este momento. Cuando viene a sentarse en la sucá, recita: Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado residir en la sucá. La Guemará señala que la baraita indica que recita una bendición en el momento de la construcción, mientras que no recita una bendición con las palabras: Construir una sucá, lo que confirma la opinión de Rav Ḥisda.

Por el contrario, la halajá con respecto a los filacterios es una refutación concluyente de la opinión de Rav Ḥisda. Los filacterios no son aptos cuando están escritos por un gentil, como fue enseñado por Rav Ḥinnana, hijo de Rava,