y los dieciocho de las seis ramas; esto suma veintidós copas. En cuanto a los capullos también, está claro cómo se llegó al número once. La Menorá contiene los dos capullos de su eje principal, como dice el versículo: “Sus capullos” (Éxodo 25:34), donde el plural “capullos” indica que había dos, y los seis de las seis ramas, como está escrito: “En una rama, un capullo y una flor” (Éxodo 25:33). Además de estos ocho capullos, el versículo dice: “Y un capullo debajo de dos ramas de una sola pieza con ella, y un capullo debajo de dos ramas de una sola pieza con ella, y un capullo debajo de dos ramas de una sola pieza con ella” (Éxodo 25:35); esto suma once capullos.

Pero, ¿de dónde derivamos que el Candelabro contenía nueve flores? Según el versículo, están las dos flores de su eje principal, como está escrito: “Y sus flores” (Éxodo 25:34), y las seis de las seis ramas, como está escrito: “En una rama, un botón y una flor” (Éxodo 25:33), lo que significa que hay ocho, no nueve, flores en el Candelabro. Rav Shalman dijo en respuesta: Está escrito: “Era una obra martillada, desde la base hasta la flor” (Números 8:4), lo que enseña que había una novena flor cerca de la base.

Rav dice: La altura de la Menorá es de nueve palmos. Rav Shimi bar Ḥiyya planteó una objeción a la afirmación de Rav: Aprendimos en una mishná (Tamid 30b): Había una piedra delante de la Menorá y tenía tres escalones, sobre los cuales el sacerdote se paraba y preparaba las lámparas para encenderlas. Si la Menorá tenía solo nueve palmos de altura, ¿por qué sería necesario que el sacerdote se parara sobre una superficie elevada para alcanzar las lámparas?

Rav le dijo: Shimi, ¿eres tú quien me está haciendo una pregunta así? Cuando dije que la altura de la Menorá es de nueve palmos, no me refería a la altura total, que es de dieciocho palmos; más bien, quise decir que la Menorá mide nueve palmos desde el punto en que las ramas se extienden desde el eje central hacia arriba.

§ Está escrito: “Y las flores, y las lámparas, y las tenazas, de oro, y ese oro perfecto [mikhlot zahav]” (II Crónicas 4:21). La Guemará pregunta: ¿Qué significa mikhlot zahav? Rav Ami dice: Es una referencia al hecho de que la Menorá y sus utensilios agotaron [kilattu] todo el oro puro [sagur] de Salomón [zahav], que fue usado en su elaboración en cantidades tan grandes. Como dice Rav Yehuda que Rav dijo: Salomón hizo diez Menorot, y para todas y cada una de ellas trajo mil talentos de oro, y pusieron el oro en el horno para refinarlo mil veces, hasta reducir el oro a un talento para cada Menorá, como está dicho: “De un talento de oro puro será hecha” (Éxodo 25:39).

La Guemará pregunta: ¿Es así que todo el oro de Salomón se agotó para la fabricación de la Menorá y sus utensilios? ¿Pero no está escrito: “Y todos los vasos para beber del rey Salomón eran de oro, y todos los vasos de la casa del bosque del Líbano eran de oro puro; la plata no se tenía en cuenta en los días de Salomón” (II Crónicas 9:20)? La Guemará responde: Estamos diciendo que el oro puro de Salomón se agotó para la fabricación de la Menorá, pero no todo su oro.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso refinar el oro lo reduciría hasta tal punto, que mil talentos de oro se reducirían a un talento? ¿Pero no se enseña en una baraita: Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Ocurrió un incidente en el que el peso de la Menorá del Templo era hallado mayor que el peso de la Menorá de Moisés por un dinar de oro kordikini, y la pusieron en el horno ochenta veces hasta que el peso de la Menorá quedó en precisamente un talento. Evidentemente, poner la Menorá en un horno reduce su peso muy poco. La Guemará responde: Una vez que quedó establecida, quedó establecida, es decir, dado que el oro fue refinado a tal grado en tiempos de Salomón, después, cuando fue refinado ochenta veces, se redujo solo en el peso de un dinar.

§ Rabí Shmuel bar Naḥmani dice que Rabí Yonatan dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Sobre el Candelabro puro” (Levítico 24:4)? Esto enseña que el procedimiento para hacerlo descendió, es decir, le fue mostrado a Moisés, desde el lugar de pureza, es decir, por Dios, quien mostró a Moisés un modelo del Candelabro. La Guemará pregunta: Si es así, ¿quiere decir eso que la expresión “sobre la Mesa pura” (Levítico 24:6) también enseña que el procedimiento para hacerla le fue mostrado a Moisés desde el lugar de pureza? Más bien, la expresión “la pura Mesa” enseña, por inferencia, que es susceptible de volverse ritualmente impura. También aquí, la expresión “el puro Candelabro” enseña, por inferencia, que es susceptible de volverse ritualmente impuro.

La Guemará rechaza esto: Concedido, la inferencia extraída allí con respecto a la Mesa está de acuerdo con aquello que dice Reish Lakish; pues Reish Lakish dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Sobre la Mesa pura” (Levítico 24:6)? La expresión “Mesa pura” enseña, por inferencia, que es susceptible de volverse ritualmente impura, pero ¿por qué? ¿Acaso la Mesa no es un utensilio de madera destinado a permanecer en un lugar fijo, y cualquier utensilio de madera destinado a permanecer en un lugar fijo no es susceptible de volverse ritualmente impuro? Más bien, esto enseña que la Mesa no siempre se dejaba en un lugar fijo; los sacerdotes levantaban la Mesa con el pan de la proposición para mostrar el pan de la proposición a los peregrinos que estaban en el patio del Templo, y un sacerdote les decía: Vean vuestro afecto ante el Omnipresente. Por esta razón, la Mesa es susceptible de volverse ritualmente impura.

Entre paréntesis, la Guemará pregunta: ¿Qué quiere decir: Mira vuestro afecto ante Dios? Es de acuerdo con lo que dice Rabí Yehoshua ben Levi, pues Rabí Yehoshua ben Levi dice: Se realizó un gran milagro con el pan de la proposición: Su estado en el momento de su retiro de la Mesa, después de haber permanecido allí durante una semana, era como su estado en el momento de su disposición sobre la Mesa, como está dicho: “Poner pan caliente el día en que fue retirado” (I Samuel 21:7), lo que indica que estaba tan caliente el día de su retiro como el día en que fue colocado sobre la Mesa.

La Guemará retoma su objeción: Pero aquí, con respecto al Candelabro, no hay razón para explicar que la expresión “el Candelabro puro” enseña, por inferencia, que es susceptible de volverse ritualmente impuro; esto es obvio, ya que los Candelabros son utensilios de metal, y los utensilios de metal son susceptibles de volverse ritualmente impuros ya sea que permanezcan o no en un lugar fijo. Más bien, debe ser que la expresión “el Candelabro puro” enseña que el procedimiento para hacerlo descendió, es decir, le fue mostrado a Moisés, desde el lugar de pureza.

§ Se enseñó en una baraita: Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Un Arca de fuego, y una Mesa de fuego, y una Menorá de fuego descendieron de los Cielos, y Moisés vio su forma e hizo los utensilios del Tabernáculo a su semejanza. Como está dicho después del mandamiento de hacer estos objetos: “Y mira que los hagas según su modelo, que te fue mostrado en el monte” (Éxodo 25:40).

La Guemará pregunta: Si es así, ¿quiere decir eso que el versículo: “Y levantarás el Tabernáculo conforme a su modelo que te fue mostrado en el monte” (Éxodo 26:30), también indica que Dios mostró a Moisés un Tabernáculo de fuego? La Guemará responde: Aquí, con respecto al Tabernáculo, está escrito: “Conforme a su modelo”, lo que significa que debe construirse de acuerdo con las instrucciones dadas a Moisés, mientras que allí, con respecto al Arca, la Mesa y la Menorá, está escrito: “Según su patrón”, lo que indica que a Moisés se le mostró un modelo real de los objetos.

A propósito de esta discusión, la Guemará relata: Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: El ángel Gabriel estaba ceñido con una especie de cinturón ancho [pesikiyya], a la manera de los artesanos que se atan la ropa para evitar que esta les estorbe en su trabajo. Y él mostró la manera precisa de hacer la Menorá a Moisés, como está escrito: “Y esta es la obra de la Menorá” (Números 8:4), y el término “esta” indica que se le mostró una réplica exacta.

La escuela del Rabino Yishmael enseñó: Tres asuntos fueron difíciles para Moisés comprender con precisión, hasta que el Santo, Bendito sea Él, mostró a él con Su dedo, y estos son los tres asuntos: La forma del Candelabro, y el tamaño exacto de la luna nueva, y los animales rastreros impuros. El Candelabro le fue mostrado, como está escrito: “Y esta es la obra del Candelabro” (Números 8:4). La luna nueva le fue mostrada, como está escrito: “Este mes será para vosotros el principio de los meses” (Éxodo 12:2). Los animales rastreros le fueron mostrados, como está escrito: “Y estos son los que os son impuros entre las criaturas que pululan” (Levítico 11:29). Y hay quienes dicen que Dios también mostró a Moisés las halakhot del degüello ritual, como está dicho: “Ahora bien, esto es lo que ofrecerás sobre el altar” (Éxodo 29:38), y el degüello ritual es el primer rito del sacrificio.

§ La mishná enseña: Con respecto a los dos pasajes que están en la mezuzá, la ausencia de cada uno impide el cumplimiento de la mitzvá con los otros. Y, además, la ausencia de incluso una sola letra impide el cumplimiento de la mitzvá con el resto de ellas. La Guemará pregunta: ¿No es obvio que la ausencia de incluso una sola letra impide el cumplimiento de la mitzvá, ya que está escrito: “Y las escribirás [ukhtavtam]” (Deuteronomio 6:9), lo que enseña que la escritura [ketav] debe estar completa [tam]?

Rav Yehuda dice que Rav dice: Fue necesario decir eso solo para enseñar que incluso la ausencia de la espina, es decir, el pequeño trazo, de la letra yod impide el cumplimiento de la mitzvá. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso esto también no es obvio, ya que la letra no está formada correctamente? Más bien, esto es necesario según otra declaración que Rav Yehuda dice que Rav dice, como Rav Yehuda dice que Rav dice: Cualquier letra que no esté rodeada de pergamino en blanco por sus cuatro lados, es decir, cuando su tinta se conecta con la letra de arriba, de abajo, la anterior o la siguiente, es inválida. Cuando la mishná hace referencia a que una letra impide el cumplimiento de la mitzvá, se refiere a una letra que toca una letra adyacente.

Ashiyan bar Nadbakh dice en nombre de Rav Yehuda: Si la parte interior de la letra heh fue perforada, es apta, pero si la perforación estaba en la pata de la letra heh, es no apta. Rabí Zeira dice: Este asunto me fue explicado por Rav Huna, y Rabí Ya’akov dice: Este asunto me fue explicado por Rav Yehuda: Si la parte interior de la letra heh fue perforada, es apta. En un caso en que la perforación estaba en la pata de la letra heh, entonces si quedó en la pata que está unida al techo de la letra el equivalente a la medida de una letra pequeña, es decir, la letra yod, entonces es apta. Pero si no, es no apta.

La Guemará relata: Agra, el suegro del rabino Abba,