רַבִּי יְהוּדָה בָּתַר חֲזוּתָא אָזֵיל, וְאִידֵּי וְאִידֵּי מִין בְּמִינוֹ הוּא.
Rabí Yehuda sigue la apariencia del elemento para determinar si los dos elementos son del mismo tipo de sustancia. Y, por lo tanto, esta carne de un animal sacrificado y aquella carne de un cadáver no sacrificado se consideran una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia, ya que sus apariencias son idénticas, y ninguna anula a la otra.
אֶלָּא, אַלִּיבָּא דְּרַבִּי חִיָּיא, דְּתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: נְבֵילָה וּשְׁחוּטָה בְּטֵילוֹת זוֹ בָּזוֹ.
Más bien, debe explicarse que las opiniones de Rav Ḥisda y Rabí Ḥanina están de acuerdo con la opinión de Rabí Ḥiyya. Como enseña Rabí Ḥiyya: La carne de un cadáver de animal no sacrificado y la carne de un animal sacrificado se anulan una en la otra. Rav Ḥisda entiende que esta declaración significa que la carne del cadáver de un animal se anula en una cantidad mayor de carne de un animal sacrificado, mientras que Rabí Ḥanina entiende que la declaración se refiere a la carne de un animal sacrificado que se anula en una cantidad mayor de carne del cadáver de un animal no sacrificado.
רַבִּי חִיָּיא אַלִּיבָּא דְּמַאן? אִי אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן – הָא אָמְרִי: עוֹלִין הוּא דְּלָא מְבַטְּלִי אַהֲדָדֵי, הָא מִין בְּמִינוֹ בָּטֵיל! וְאִי אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה – כׇּל מִין בְּמִינוֹ לְרַבִּי יְהוּדָה לֹא בָּטֵיל!
La Guemará pregunta: Pero entonces, ¿de acuerdo con la opinión de quién expresó el propio Rabí Ḥiyya su opinión? Si su opinión está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, esto es difícil: ¿No dijeron los Rabinos que es en el caso de una mezcla de elementos que ascienden al altar que los diferentes componentes de la mezcla no se anulan entre sí, pero en general, una sustancia en contacto con la misma clase de sustancia queda anulada? Y si su declaración está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, esto es difícil: Según la opinión de Rabí Yehuda, cualquier sustancia en contacto con la misma clase de sustancia no queda anulada.
לְעוֹלָם אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, וְכִי קָא אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מִין בְּמִינוֹ לֹא בָּטֵל – הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּאֶפְשָׁר לֵיהּ לְמִיהְוֵי כְּוָותֵיהּ, אֲבָל הֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר לֵיהּ לְמִיהְוֵי כְּוָותֵיהּ – בָּטֵל.
La Guemará responde: En realidad, la declaración de Rabí Ḥiyya está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, y Rabí Ḥiyya sostiene que cuando Rabí Yehuda dice que una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia no queda anulada, esta afirmación se aplica solo cuando es posible que una llegue a ser como la otra. Pero cuando no es posible que una llegue a ser como la otra, queda anulada, ya que las dos no se consideran la misma sustancia.
וּבְהָא קָא מִיפַּלְגִי, דְּרַב חִסְדָּא סָבַר: בָּתַר מְבַטֵּל אָזְלִינַן.
Y Rav Ḥisda y Rabí Ḥanina discrepan con respecto a esto, pues Rav Ḥisda sostiene que seguimos la sustancia potencialmente anuladora, es decir, la cantidad mayor, y si esta puede alcanzar el estatus de la cantidad menor, ambas se consideran sustancias idénticas y la cantidad menor no queda anulada en la cantidad mayor. Por lo tanto, si carne de un animal sacrificado se mezcló con una cantidad mayor de carne de un animal muerto, la carne del animal sacrificado no queda anulada, ya que es posible que un cadáver animal alcance el estatus de un animal sacrificado con respecto a la impureza ritual, como cuando un cadáver animal se pudre pierde su estatus de impureza.
וְרַבִּי חֲנִינָא סָבַר: בָּתַר בָּטֵל אָזְלִינַן.
Y el rabino Ḥanina sostiene que seguimos la sustancia potencialmente anulada, es decir, la cantidad menor, y solo si puede alcanzar el estatus de la cantidad mayor; por ejemplo, en el caso de carne de un animal muerto por sí mismo que se mezcló con una cantidad mayor de carne de un animal sacrificado, ambas se consideran sustancias idénticas y la cantidad menor no queda anulada en la cantidad mayor.
תְּנַן: שְׁתֵּי מְנָחוֹת שֶׁלֹּא נִקְמְצוּ וְנִתְעָרְבוּ זוֹ בְּזוֹ, אִם יָכוֹל לִקְמוֹץ מִזּוֹ בִּפְנֵי עַצְמָהּ וּמִזּוֹ בִּפְנֵי עַצְמָהּ – כְּשֵׁרוֹת, וְאִם לָאו – פְּסוּלוֹת. וְהָא הָכָא, כֵּיוָן דְּקָמֵיץ לֵיהּ מֵחֲדָא – אִידַּךְ הֲוָה לֵיהּ שִׁירַיִם, וְלָא קָא מְבַטְּלִי שִׁירַיִם לְטִיבְלָא.
La Guemará ofrece apoyo a la opinión de Rabí Ḥanina: Aprendimos en la mishná: En el caso de dos ofrendas de harina de las que no se retiró un puñado y que se mezclaron entre sí, si el sacerdote puede retirar un puñado de esta ofrenda de harina por sí sola y de aquella ofrenda de harina por sí sola, son válidas como ofrendas de harina, pero si no, son inválidas, ya que el puñado de cada ofrenda de harina debe tomarse de su fuente original. Y aquí, una vez que él retira un puñado de una, el resto de ella se convierte en el remanente, que está destinado a los sacerdotes, y este remanente no anula la otra ofrenda de harina de la que aún no se ha retirado un puñado.
מַנִּי? אִי רַבָּנַן – הָא אָמְרִי: עוֹלִין הוּא דְּלָא מְבַטְּלִי הֲדָדֵי, הָא מִין בְּמִינוֹ בָּטֵל! אֶלָּא פְּשִׁיטָא – רַבִּי יְהוּדָה.
¿De acuerdo con la opinión de quién está la mishná? Si está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, eso es difícil: ¿No dijeron los Rabinos que es en el caso de una mezcla de elementos que ascienden al altar que los diferentes componentes de la mezcla no se anulan entre sí, pero en general, una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia queda anulada? Por lo tanto, el remanente de la primera ofrenda de harina debería anular la segunda ofrenda de harina, ya que ambas consisten en las mismas sustancias, harina y aceite. Más bien, es obvio que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que la ofrenda de harina no queda anulada en el remanente, ya que cualquier sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia no queda anulada.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר: בָּתַר בָּטֵל אָזְלִינַן, בָּטֵל הָוֵי כִּמְבַטֵּל, דִּלְכִי קָמֵיץ מֵאִידַּךְ – הָווּ לְהוּ שִׁירַיִם כִּי הָנֵי.
Ahora bien, concedido, según el rabino Ḥanina, quien es el que dice que seguimos la sustancia potencialmente anulada, en el caso de la mishná la sustancia potencialmente anulada puede volverse como la sustancia potencialmente anuladora, como cuando el sacerdote retira el puñado de la otra ofrenda de harina, la ofrenda entremezclada se convertirá en un remanente designado para los sacerdotes, justo como aquella de la primera ofrenda de harina. Por lo tanto, la segunda ofrenda de harina entremezclada no queda anulada en el remanente de la primera ofrenda de harina.
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר בָּתַר מְבַטֵּל אָזְלִינַן, שִׁירַיִם מִי קָא הָווּ טִיבְלָא? לֵימָא אַלִּיבָּא דְּרַב חִסְדָּא, דְּלָא כְּרַבִּי חִיָּיא.
Pero según Rav Ḥisda, quien es el que dice que seguimos la sustancia potencialmente anuladora, ¿puede el remanente de la primera ofrenda de harina convertirse en una ofrenda de harina de la que aún no se ha retirado un puñado? Por lo tanto, ¿diremos que según Rav Ḥisda la mishná aquí no está de acuerdo con la opinión de Rabbi Ḥiyya con respecto a la opinión de Rabbi Yehuda?
הָתָם, כִּדְרַבִּי זֵירָא, דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא: נֶאֶמְרָה הַקְטָרָה בְּקוֹמֶץ, וְנֶאֶמְרָה הַקְטָרָה בְּשִׁירַיִם.
La Guemará responde: Allí, la halakha de la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Zeira, pues Rabí Zeira dice que el versículo enseña que la anulación no tiene lugar cuando los restos están mezclados con los puñados. Él explica: El término quema se declara con respecto al puñado retirado de la ofrenda de harina (véase Levítico 2:2), ya que es una mitzvá quemar el puñado, y el término quema se declara con respecto al resto de la ofrenda de harina (véase Levítico 2:11), pues se enseña que está prohibido quemar el resto.
מָה הַקְטָרָה הָאֲמוּרָה בַּקּוֹמֶץ – אֵין הַקּוֹמֶץ מְבַטֵּל אֶת חֲבֵירוֹ, אַף הַקְטָרָה הָאֲמוּרָה בַּשִּׁירַיִם – אֵין שִׁירַיִם מְבַטְּלִין אֶת הַקּוֹמֶץ.
Esta analogía verbal enseña que así como, en el caso de la quema que se declara con respecto al puñado, si dos puñados se mezclan, un puñado no anula al otro y todos están de acuerdo en que ambos se queman sobre el altar, así también, en el caso de la quema que se declara con respecto al remanente de la ofrenda de harina, si el remanente de una ofrenda se mezcla con otra ofrenda de harina, el remanente de la ofrenda de harina no anula el puñado ni el remanente de la segunda ofrenda de harina.
תָּא שְׁמַע: הַקּוֹמֶץ שֶׁנִּתְעָרֵב בְּמִנְחָה שֶׁלֹּא נִקְמְצָה – לֹא יַקְטִיר, וְאִם הִקְטִיר – זוֹ שֶׁנִּקְמְצָה עָלְתָה לַבְּעָלִים, וְזוֹ שֶׁלֹּא נִקְמְצָה לֹא עָלְתָה לַבְּעָלִים, וְלָא קָא מְבַטֵּיל לֵיהּ טִיבְלָא לְקוֹמֶץ.
La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la mishná aquí: En el caso de el puñado que se mezcló con una ofrenda de harina de la cual no se retiró un puñado, el sacerdote no debe quemar la mezcla sobre el altar, y si la quemó, esta ofrenda de harina de la cual se tomó el puñado cumplió con la obligación del propietario, y aquella ofrenda de harina de la cual no se tomó el puñado no cumplió con la obligación del propietario. Este es un caso de una mezcla de sustancias idénticas, y la ofrenda de harina de la cual aún no se ha retirado un puñado no anula el puñado, ya que, a posteriori, si la mezcla se quema sobre el altar, la ofrenda de harina de la cual se tomó el puñado cumplió con la obligación del propietario.
מַנִּי? אִי רַבָּנַן – הָא אָמְרִי: עוֹלִין הוּא דְּלָא מְבַטְּלִי הֲדָדֵי, הָא מִין בְּמִינוֹ בְּטִיל! אֶלָּא פְּשִׁיטָא – רַבִּי יְהוּדָה.
La Guemará explica la prueba: ¿De acuerdo con la opinión de quién está la mishná? Si está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, eso es difícil: ¿Acaso no dijeron los Rabinos que es en el caso de una mezcla de elementos que ascienden al altar que los diferentes componentes de la mezcla no se anulan entre sí, pero en general, una sustancia en contacto con la misma clase de sustancia queda anulada? Más bien, es obvio que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que cualquier sustancia en contacto con la misma clase de sustancia no queda anulada.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר: בָּתַר מְבַטֵּל אָזְלִינַן, מְבַטֵּל הָוֵי כְּבָטֵל, דְּכֹל פּוּרְתָּא חֲזֵי לְמִקְמַץ מִינֵּיהּ, וְהָוֵי לֵיהּ מִין וּמִינוֹ, וּמִין בְּמִינוֹ לֹא בָּטֵל.
Ahora bien, concedido, según Rav Ḥisda, quien es el que dice que seguimos la sustancia potencialmente anuladora, en el caso de la mishná la sustancia potencialmente anuladora puede volverse como la sustancia potencialmente anulada, ya que cada porción de la ofrenda de harina es apta para que se tome de ella el puñado. Y, por lo tanto, la mezcla se considera como una que consiste en una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia, y una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia no queda anulada.
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר בָּתַר בָּטֵל אָזְלִינַן, קוֹמֶץ מִי קָא הָוֵי טִיבְלָא? לֵימָא דְּלָא כְּרַבִּי חִיָּיא? הָא נָמֵי כִּדְרַבִּי זֵירָא.
Pero según Rabí Ḥanina, quien es el que dice que seguimos la sustancia potencialmente anulada, ¿puede el puñado convertirse en una ofrenda de harina de la cual aún no se ha retirado un puñado, de modo que no sea anulada por la otra ofrenda de harina cuyo puñado no fue retirado? Por lo tanto, ¿diremos que según Rabí Ḥanina la mishná aquí no está de acuerdo con la opinión de Rabí Ḥiyya con respecto a la opinión de Rabí Yehuda? La Guemará responde: Esta mishná también está de acuerdo con la opinión de Rabí Zeira, quien explica que un decreto de la Torah establece que el remanente no anula el puñado, y de manera similar, una ofrenda de harina de la cual aún no se ha retirado un puñado no anula el puñado.
תָּא שְׁמַע: נִתְעָרֵב קוּמְצָהּ בְּשִׁירַיִם שֶׁל חֲבֶרְתָּהּ – לֹא יַקְטִיר, וְאִם הִקְטִיר – עָלְתָה לַבְּעָלִים. וְהָא הָכָא דְּלָא הָוֵי מְבַטֵּל כְּבָטֵיל, וְלָא קָא מְבַטְּלִי לֵיהּ שִׁירַיִם לְקוֹמֶץ.
La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la mishná aquí: Si, después de haber sido retirado, su puñado se mezcló con el resto de otra ofrenda de harina, el sacerdote no debe quemar la mezcla sobre el altar, y si la quemó, cumplió con la obligación del propietario. La Guemará explica la prueba: Pero aquí, la sustancia potencialmente anuladora no puede volverse como la sustancia potencialmente anulada, ya que el resto de la ofrenda de harina no puede volverse como el puñado, y la sustancia potencialmente anulada no puede volverse como la sustancia potencialmente anuladora, ya que el puñado no puede volverse como el resto de la ofrenda de harina; y la mishná enseña que el resto de la ofrenda de harina no anula el puñado.
מַנִּי? אִי רַבָּנַן וְכוּ׳.
¿De acuerdo con la opinión de quién está la mishná? Si está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, eso es difícil: ¿Acaso no dijeron los Rabinos que es en el caso de una mezcla de elementos que ascienden al altar donde los diferentes componentes de la mezcla no se anulan entre sí, pero en general una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia sí se anula? Más bien, es obvio que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que cualquier sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia no se anula. Pero, en contraste con la declaración de Rabí Ḥiyya, aparentemente Rabí Yehuda sostiene que la anulación tiene lugar incluso si la sustancia anuladora no puede volverse como la sustancia anulada, o si la sustancia anulada no puede volverse como la sustancia anuladora.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: נֶאֶמְרָה הַקְטָרָה בַּקּוֹמֶץ, וְנֶאֶמְרָה הַקְטָרָה בַּשִּׁירַיִם, מָה הַקְטָרָה הָאֲמוּרָה בַּקּוֹמֶץ – אֵין קוֹמֶץ מְבַטֵּל אֶת חֲבֵירוֹ, אַף הַקְטָרָה הָאֲמוּרָה בַּשִּׁירַיִם – אֵין שִׁירַיִם מְבַטְּלִין אֶת הַקּוֹמֶץ.
Rabí Zeira dijo: Esta mishná es una halakha independiente, basada en un decreto de la Torah según el cual la anulación no tiene lugar cuando los remanentes se mezclan con los puñados. Él explica: El término quema se declara con respecto al puñado retirado de la ofrenda de harina, y el término quema se declara con respecto al remanente de la ofrenda de harina. Esta analogía verbal enseña que, así como en el caso de la quema que se declara con respecto al puñado, si dos puñados se mezclan, un puñado no anula al otro y todos están de acuerdo en que ambos se queman sobre el altar, así también, en el caso de la quema que se declara con respecto al remanente de la ofrenda de harina, si el remanente de una ofrenda se mezcla con otra ofrenda de harina, el remanente de la ofrenda de harina no anula el puñado ni el remanente de la segunda ofrenda de harina.
תָּא שְׁמַע: תִּיבְּלָהּ בְּקֶצַח, בְּשׁוּמְשְׁמִין, וּבְכׇל מִינֵי תַּבְלִין – כְּשֵׁרָה. מַצָּה הִיא, אֶלָּא שֶׁנִּקְרֵאת מַצָּה מְתוּבֶּלֶת. קָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ דְּאַפֵּישׁ לַהּ תַּבְלִין טְפֵי מִמַּצָּה.
La Guemará sugiere otra prueba de una baraita (Tosefta, Pesaḥim 2:21): Ven y escucha: En el caso de una matzá que alguien sazonó con comino negro, con sésamo o con cualquier tipo de especia, es apta para comerse durante la festividad de Pésaj, pues se considera matzá, pero se llama matzá sazonada. La Guemará comenta: Se te ocurre explicar que este es un caso en el que había más especias que la propia matzá.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר בָּתַר בָּטֵל אָזְלִינַן, בָּטֵיל הָוֵי כִּמְבַטֵּל, דִּלְכִי מִעַפְּשָׁא (הוי) [הָוְיָא] לַהּ כְּתַבְלִין. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר בָּתַר מְבַטֵּל אָזְלִינַן, תַּבְלִין מִי קָא הֲווֹ מַצָּה?
Ahora, concedido, según Rabí Ḥanina, que es quien dice que seguimos la sustancia potencialmente anulada, en el caso aquí la sustancia potencialmente anulada puede volverse como la sustancia potencialmente anuladora, como cuando la matzá se enmohece y se vuelve como las especias, ya que ya no es apta para usarse para cumplir la mitzvá de comer matzá. Por lo tanto, la menor cantidad de matzá no queda anulada por la mayor cantidad de especias. Pero según Rav Ḥisda, que es quien dice que seguimos la sustancia potencialmente anuladora, pueden las especias volverse como la matzá?
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? דְּלָא אַפִּישׁ לַהּ תַּבְלִין, דְּרוּבַּהּ מַצָּה הִיא, וְלָא בָּטְלָה. דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי: מַצָּה הִיא, אֶלָּא שֶׁנִּקְרֵאת מַצָּה מְתוּבֶּלֶת, שְׁמַע מִינַּהּ.
La Guemará responde: ¿De qué estamos tratando aquí? Estamos tratando de un caso en el que no hay más especias que matzá, sino que la mayoría es matzá y por lo tanto la matzá no queda anulada. La Guemará señala: Según esta explicación, el lenguaje de la baraita también es preciso, pues enseña: Se considera matzá, pero se llama matzá sazonada. Aprende de aquí que la baraita se refiere a una entidad cuya mayoría es matzá, y por lo tanto se la denomina matzá sazonada.
כִּי סְלֵיק רַב כָּהֲנָא, אַשְׁכְּחִינְהוּ לִבְנֵי רַבִּי חִיָּיא דְּיָתְבִי וְקָאָמְרִי: עִשָּׂרוֹן שֶׁחִלְּקוֹ
§ La Guemará relata: Cuando Rav Kahana ascendió de Babilonia a Eretz Israel, encontró a los hijos de Rabí Ḥiyya, que estaban sentados y diciendo lo siguiente: En el caso de una décima parte de un efa de una ofrenda de harina que alguien dividió