quien plantó semillas en la viña de otro cuando las uvas en las vides estaban brotando, y el incidente llegó ante los Sabios y ellos consideraron las semillas prohibidas debido a la prohibición de plantar especies diversas en una viña, pero consideraron las vides permitidas. La Guemará continúa: Pero ¿por qué consideraron las semillas prohibidas? Que los Sabios digan mediante una inferencia análoga a fortiori que las semillas deberían estar permitidas: Y si aquello que hace que un elemento sea prohibido, es decir, la vid, que hace que las semillas sean prohibidas, no está ella misma prohibida, entonces, con respecto a las semillas, que vienen a hacer que las vides sean prohibidas pero no hicieron que las vides fueran prohibidas, no es lógico que no deban ser consideradas prohibidas?

La Guemará rechaza la comparación: ¿Cómo pueden compararse estos casos entre sí? Allí, en la baraita, solo el cáñamo y el arum están prohibidos por la ley de la Torá para ser sembrados en un viñedo, como aprendimos en una mishná (Kilayim 2:5): Si el campo de una persona fue sembrado con cáñamo y arum, no debe sembrar sobre ellos, pues producen una cosecha solo una vez cada tres años. Otras semillas están prohibidas por ley rabínica. Por lo tanto, con respecto a esta persona que cometió una transgresión al plantar las semillas en el viñedo de otro, los Sabios lo penalizaron y consideraron sus semillas prohibidas, pero en cuanto a aquella persona que no cometió una transgresión, es decir, el dueño del viñedo, los Sabios no lo penalizaron. Pero aquí, en el caso de piggul, que es una prohibición bíblica, digamos tal inferencia a fortiori.

Y hay quienes enseñan el dilema de Rabí Elazar con respecto a los corderos traídos con los dos panes, y no con respecto a una ofrenda de agradecimiento. Rabí Elazar planteó un dilema ante Rav: En un caso en que alguien sacrifica los corderos con la intención de consumir de ellos y de sus panes una cantidad del tamaño de una aceituna al día siguiente, ¿cuál es la halakha?

Rabí Elazar explicó: No planteo el dilema con respecto a convertir los corderos en pigul por la siguiente razón: Ahora, en un caso en que su intención era consumir una cantidad entera del tamaño de una aceituna solo de los panes, los corderos no se convierten en pigul, como enseña la mishná que la intención de pigul con respecto a los panes no convierte a los corderos en pigul; entonces, en un caso en que su intención es consumir media cantidad del tamaño de una aceituna de ellos y media cantidad del tamaño de una aceituna de sus panes, es necesario enseñar que los corderos no son pigul? Más bien, cuando planteé el dilema, fue con respecto a convertir los panes en pigul. ¿Se combina su intención con respecto a los corderos con su intención con respecto a los panes para convertir los panes en pigul o no?

Rav le dijo a Rabí Elazar: Incluso en este caso, los panes se vuelven piggul y los corderos no se vuelven piggul. La Guemará pregunta: Pero ¿por qué habrían de volverse los panes piggul? Digamos la siguiente inferencia a fortiori: Y si aquello que vuelve un elemento piggul, es decir, los corderos, dado que se sostiene que la intención de consumir medio volumen de aceituna de los corderos ayuda a volver los panes piggul, no es ello mismo vuelto piggul, entonces, con respecto a los panes, que vienen a volver los corderos piggul, pero no los vuelven piggul, ya que la intención de consumir medio volumen de aceituna de los panes no se combina con la intención de consumir medio volumen de aceituna de los corderos para volverlos piggul, ¿no es lógico que los propios panes no deban volverse piggul?

La Guemará pregunta: ¿Y acaso formulamos una inferencia a fortiori de este tipo? ¿Pero no se enseñó en una baraita que hubo un incidente con alguien que plantó semillas en el viñedo de su prójimo cuando las uvas en las vides estaban brotando, y el incidente fue presentado ante los Sabios, y ellos consideraron las semillas prohibidas debido a la prohibición de plantar especies diversas en un viñedo, pero consideraron las vides permitidas. La Guemará continúa: Pero ¿por qué consideraron las semillas prohibidas? Que los Sabios digan, mediante una inferencia análoga a fortiori, que las semillas deberían estar permitidas: Y si aquello que hace que un objeto sea prohibido, es decir, la vid, que hace que las semillas sean prohibidas, no está ella misma prohibida, entonces, con respecto a las semillas, que vienen a hacer que las vides estén prohibidas pero no hicieron que las vides estuvieran prohibidas, no es lógico que no deban ser consideradas prohibidas?

La Guemará rechaza la comparación: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, en la baraita, solo el cáñamo y el arum están prohibidos por la ley de la Torah para ser sembrados en un viñedo. Otras semillas están prohibidas por ley rabínica. Por lo tanto, con respecto a esta persona que cometió una transgresión al plantar las semillas en el viñedo de otro, los Sabios la penalizaron y consideraron prohibidas sus semillas, pero en cuanto a esta persona que no cometió una transgresión, es decir, el dueño del viñedo, los Sabios no la penalizaron. Pero aquí, en el caso de piggul, que es una prohibición bíblica, digamos tal inferencia a fortiori.

La Guemará señala: Quien enseña que la duda de Rabí Elazar fue planteada con respecto a la ofrenda de agradecimiento y los panes que la acompañan, con mayor razón sostendrá que la duda puede plantearse con respecto a el caso de los corderos traídos con los dos panes en Shavuot. Pero quien enseña que la duda de Rabí Elazar fue planteada con respecto a los corderos y los dos panes, es posible que sostenga que la duda fue planteada solo con respecto a los corderos y los dos panes, ya que estaban ligados entre sí por la ofrenda mecida, puesto que el sacerdote mece los corderos y los panes juntos (véase Levítico 23:20). Pero con respecto a una ofrenda de agradecimiento y sus panes, como no estaban ligados entre sí por la ofrenda mecida, la duda no fue planteada, ya que en este caso es obvio que sus intenciones no se combinan.

Rabí Abba el pequeño enseñó que Rabí Elazar plantea el dilema de esta manera: Rabí Elazar planteó un dilema ante Rav: Si alguien sacrifica uno de los corderos traídos en Shavuot con los dos panes con la intención de consumir un volumen de aceituna del otro al día siguiente, ¿cuál es la halakha? Cuando este individuo piensa en el otro, ¿se refiere al otro cordero, y si es así, el cordero no queda convertido en piggul, ya que un factor permisivo no convierte a otro factor permisivo en piggul? ¿O quizá cuando este individuo piensa en el otro se refiere a la otra parte de la ofrenda, es decir, los dos panes, y si es así su intención lo convierte en piggul, como se enseñó en la mishná.

Rav le dijo a Rabí Elazar: Aprendiste en una mishná (16a): Si alguien sacrificó uno de los corderos con la intención de participar de él al día siguiente, ese cordero es piggul y el otro es apto. Si sacrificó un cordero con la intención de participar del otro al día siguiente, ambos corderos son aptos, ya que un factor permisivo no convierte a otro factor permisivo en piggul. Rav concluye: Evidentemente, en este contexto el término: El otro, significa el otro cordero. La Guemará rechaza esta prueba: Quizás la mishná esté tratando un caso en el que él aclara y dice: El otro cordero, pero la mishná no se refiere a un caso en el que simplemente pensó: El otro.

MISHNÁ:La ofrenda animal convierte en piggul las libaciones y las ofrendas de harina que la acompañan desde el momento en que fueron consagradas en el recipiente, pero no antes; esta es la opinión de Rabí Meir. Las libaciones no convierten la ofrenda animal en piggul. ¿Cómo es eso? En el caso de quien sacrifica la ofrenda con la intención de participar de ella al día siguiente, la ofrenda y sus libaciones se convierten en piggul. Pero si alguien sacrifica la ofrenda con la intención de ofrecer sus libaciones al día siguiente, las libaciones se convierten en piggul, mientras que la ofrenda no es piggul.

GUEMARÁ:Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a las libaciones de una ofrenda animal, uno es responsable por comerlas debido a la violación de la prohibición de piggul, ya que la sangre de la ofrenda permite que sean ofrecidas sobre el altar, y cualquier elemento que llegue a estar permitido para el consumo o para el sacrificio mediante un factor habilitante puede convertirse en piggul, y quien participa de tal elemento después de que sus factores habilitantes fueron sacrificados es responsable de recibir karet. Esta es la declaración de Rabí Meir.

Los Rabinos dijeron a Rabí Meir: Pero una persona puede traer su ofrenda hoy y las libaciones desde ahora hasta incluso diez días después. Evidentemente, entonces, la sangre de la ofrenda sí hace que las libaciones queden permitidas. Rabí Meir les dijo: Yo también hablé solo de libaciones que vienen a ser sacrificadas junto con la ofrenda y que ya fueron santificadas en un utensilio de servicio para ese propósito. Los Rabinos le dijeron: Pero es posible cambiar las libaciones para usarlas con otra ofrenda. Claramente, entonces, no se consideran una parte indispensable de esa ofrenda.

Rava dijo: Rabí Meir sostiene que las libaciones quedan fijadas a esta ofrenda en particular en el momento de su degüello, y no se pueden usar con otra ofrenda. En consecuencia, estas libaciones se vuelven piggul debido a la intención durante el degüello de la ofrenda, igual que los panes de una ofrenda de agradecimiento, que quedan fijados a una ofrenda de agradecimiento particular en su degüello y se vuelven piggul debido a la intención durante el degüello de esa ofrenda de agradecimiento en particular.

De manera similar, los Sabios enseñaron: Con respecto al log de aceite del leproso (véase Levítico 14:10–20), uno es responsable por comerlo debido a la violación de la prohibición de piggul si la ofrenda por la culpa que acompañaba este aceite se volvió piggul, ya que la sangre de la ofrenda permite que sea colocado sobre el pulgar derecho y el dedo gordo del pie del leproso. Esta es la declaración de Rabí Meir. Los Rabinos dijeron a Rabí Meir: Pero una persona puede traer hoy su ofrenda por la culpa y el log de aceite que la acompaña desde ahora hasta incluso diez días después. Evidentemente, el log de aceite no se considera parte de la ofrenda por la culpa y, por lo tanto, no debería volverse piggul a causa de ella.

Rabí Meir les dijo: Yo también hablé solo de un log de aceite que viene con la ofrenda por la culpa. Los Rabinos le dijeron: Pero incluso en este caso, el aceite no debe considerarse parte de la ofrenda, ya que es posible cambiar el aceite para usarlo con otra ofrenda por la culpa. Rava dijo: Rabí Meir sostiene que el log de aceite queda fijado a esta ofrenda por la culpa en particular en el momento de su sacrificio y, por lo tanto, se vuelve piggul a causa de ella, tal como los panes de una ofrenda de agradecimiento, pues el sacrificio de la ofrenda de agradecimiento fija los panes que la acompañan a esa ofrenda en particular.