así, al sacrificar intencionalmente la ofrenda idolátrica, se convirtió en servidor de la idolatría.

Rav Naḥman dijo: ¿De dónde digo yo que incluso un sacerdote que degüella intencionalmente una ofrenda idolátrica sigue siendo apto para servir en el Templo si se arrepiente? Como se enseña en una baraita: Con respecto a un sacerdote que sirvió en la idolatría y se arrepintió, su ofrenda en el Templo es un aroma agradable al Señor y es aceptable.

Rav Naḥman aclara: ¿De qué manera sirvió en la idolatría? Si decimos que sirvió en la idolatría sin intención, ¿qué quiere decir la baraita cuando dice: ¿Y se arrepintió? Ya está arrepentido, pues nunca tuvo la intención de pecar en primer lugar. Más bien, es evidente que la baraita se refiere a un caso de idolatría intencional. Y si la baraita se refiere a la aspersión de la sangre de una ofrenda idólatra, cuando se arrepiente, ¿qué importa? ¿Acaso no ha realizado ya servicio idólatra, descalificándose así para servir en el Templo en cualquier caso? Más bien, ¿no se refiere al sacrificio de una ofrenda idólatra? Evidentemente, incluso si el sacerdote la sacrificó intencionalmente, una vez que se arrepiente es apto para servir en el Templo.

Y en cuanto a Rav Sheshet, él podría decirte que en realidad la baraita se refiere al sacrificio involuntario. Y esto es lo que la baraitaestá diciendo: Si el sacerdote está arrepentido desde el principio, como cuando sirvió en la idolatría sirvió involuntariamente, entonces su ofrenda es un aroma grato al Señor y es aceptada. Pero si no, es decir, si sacrificó una ofrenda idolátrica intencionalmente, su ofrenda posterior en el Templo no es un aroma grato al Señor.

§ La Guemará enumera otros desacuerdos similares entre Rav Naḥman y Rav Sheshet. En un caso en que un sacerdote se inclinó ante un objeto de idolatría, Rav Naḥman dice: Si después se arrepiente y sirve en el Templo, su ofrenda es un aroma agradable al Señor. Y Rav Sheshet dice: Su ofrenda no es un aroma agradable al Señor. En un caso en que un sacerdote reconoce un objeto de idolatría como una divinidad, Rav Naḥman dice: Si después se arrepiente y sirve en el Templo, su ofrenda es un aroma agradable al Señor. Y Rav Sheshet dice: Su ofrenda no es un aroma agradable al Señor.

Tras enumerar cuatro disputas similares entre Rav Naḥman y Rav Sheshet, a saber, con respecto a un sacerdote que inadvertidamente roció la sangre de una ofrenda idólatra, un sacerdote que intencionalmente degolló una ofrenda idólatra, un sacerdote que se inclinó ante un ídolo y un sacerdote que reconoció a un ídolo como divinidad, la Guemará explica: Y era necesario enseñar la disputa con respecto a los cuatro casos. Pues, si los Sabios nos hubieran enseñado solo este primer caso, donde un sacerdote rocía inadvertidamente la sangre de una ofrenda idólatra, se podría haber pensado que solo en ese caso Rav Sheshet dice que el servicio posterior del sacerdote en el Templo queda descalificado, porque realizó un servicio para la idolatría que se considera un rito sacrificial en el Templo. Pero en un caso en que el sacerdote meramente realizó degüello, dado que no realizó un servicio para la idolatría que sea un rito sacrificial en el Templo, hay lugar para decir que Rav Sheshet concede a la opinión de Rav Naḥman.

Y si los Sabios nos hubieran enseñado solo la disputa con respecto a un sacerdote que intencionalmente realiza la degollación para una ofrenda idolátrica, se podría haber pensado que Rav Sheshet dice que el servicio posterior del sacerdote en el Templo queda descalificado porque realizó un rito sacrificial para la idolatría. Pero si él solo se inclinó ante el ídolo, puesto que no realizó un rito sacrificial para la idolatría, hay lugar para decir que Rav Sheshet no descalifica el servicio posterior del sacerdote en el Templo. Por lo tanto, fue necesario enseñar también este caso.

Y si los Sabios nos hubieran enseñado solo el caso de un sacerdote inclinándose ante un ídolo, se podría haber pensado que en este caso Rav Sheshet dice que el servicio posterior del sacerdote en el Templo queda descalificado porque realizó una acción para la idolatría. Pero, si él solo reconoció al ídolo como una divinidad, lo cual es mera habla, hay lugar para decir que Rav Sheshet no descalifica el servicio posterior del sacerdote en el Templo. La Guemará concluye: Por lo tanto, era necesario enseñar también este caso.

§ La mishná enseña: Y ni hace falta decir que, si los sacerdotes sirvieron para otra cosa, un eufemismo para la idolatría, quedan descalificados para el servicio en el Templo. La Guemará comenta: Del hecho de que dice: Y ni hace falta decir, si sirvieron para otra cosa, se infiere que el templo de Onías no es un templo de idolatría, sino más bien un templo dedicado al culto de Dios.

Se enseña en una baraita como quien dice que el templo de Onías no es un templo de idolatría. Como se enseña: Durante el año en que murió Shimon HaTzaddik, él dijo a sus compañeros: Este año, él morirá, refiriéndose eufemísticamente a sí mismo. Ellos le dijeron: ¿De dónde lo sabes?

Shimon HaTzaddik les dijo: En años anteriores, cada Yom Kippur, al entrar en el Santo de los Santos, tenía una visión profética en la que me encontraba con un anciano que estaba vestido de blanco, y su cabeza estaba envuelta en blanco, y él entraba en el Santo de los Santos conmigo, y salía conmigo. Pero este año, me encontré con un anciano que estaba vestido de negro, y su cabeza estaba envuelta en negro, y él entró en el Santo de los Santos conmigo, pero no salió conmigo. Shimon HaTzaddik entendió esto como una señal de que su muerte era inminente.

En efecto, después de la fiesta de peregrinación de Sucot, estuvo enfermo durante siete días y murió. Y sus compañeros sacerdotes se abstuvieron de recitar la Bendición Sacerdotal con el nombre inefable de Dios.

En el momento de su muerte, dijo a los Sabios: Onías, mi hijo, servirá como Sumo Sacerdote en mi lugar. Shimi, hermano de Onías, sintió celos de él, pues Shimi era dos años y medio mayor que Onías. Shimi le dijo a Onías con engaño: Ven, y te enseñaré el orden del servicio del Sumo Sacerdote. Shimi vistió a Onías con una túnica [be’unkeli] y lo ciñó con una cinta [betziltzul] como cinturón, es decir, no con las vestiduras del Sumo Sacerdote, y lo puso junto al altar. Shimi dijo a sus compañeros sacerdotes: Miren lo que este hombre prometió y cumplió por su amada, pues le había dicho: El día en que yo sirva en el Sumo Sacerdocio vestiré tu túnica y me ceñiré tu cinta.

Los sacerdotes compañeros de Onías quisieron matarlo porque había deshonrado el servicio del Templo con sus vestiduras. Onías huyó de ellos y ellos corrieron tras él. Fue a Alejandría en Egipto, construyó allí un altar y ofreció ofrendas sobre él por causa de la idolatría. Cuando los Sabios oyeron del asunto, dijeron: Si esta persona, Shimi, que no entró en el cargo de Sumo Sacerdote, actuó con tal celo, cuánto más quien entra en un puesto prestigioso se rebelará si se le quita esa posición. Esta es la declaración de Rabí Meir. Según Rabí Meir, el templo de Onías fue construido para la idolatría.

Rabí Yehuda le dijo: El incidente no fue así. Más bien, Onías no aceptó el cargo de Sumo Sacerdote porque su hermano Shimi era dos años y medio mayor que él, por lo que Shimi fue nombrado Sumo Sacerdote. Y aun así, aunque el propio Onías ofreció el cargo a Shimi, Onías estaba celoso de su hermano Shimi. Onías le dijo a Shimi: Ven y te enseñaré el orden del servicio del Sumo Sacerdote. Y Onías vistió a Shimi con una túnica, lo ciñó con una cinta y lo puso junto al altar. Onías dijo a sus compañeros sacerdotes: Miren lo que este hombre, Shimi, prometió y cumplió para su amada, pues le dijo: El día en que sirva en el sumo sacerdocio vestiré tu túnica y me ceñiré con tu cinta.

Sus compañeros sacerdotes quisieron matar a Shimi. Entonces Shimi les contó todo el incidente, que había sido engañado por su hermano Onías, por lo que los sacerdotes quisieron matar a Onías. Onías huyó de ellos, y ellos corrieron tras él. Onías corrió al palacio del rey, y ellos corrieron tras él. Cualquiera que lo veía decía: Este es, este es, y no podía escapar sin ser notado. Onías fue a Alejandría en Egipto y construyó allí un altar, y ofreció ofrendas sobre él por causa del Cielo. Como está dicho: “En aquel día habrá un altar al Señor en medio de la tierra de Egipto, y un pilar junto a su frontera, al Señor” (Isaías 19:19). Según el rabino Yehuda, el templo de Onías estaba dedicado a la adoración de Dios.

Y cuando los Sabios oyeron del asunto, dijeron: Si este, Onías, que huyó de la posición de Sumo Sacerdote y se la ofreció a su hermano, aun así fue vencido por tal celos hasta el punto de intentar hacer matar a Shimi, cuánto más alguien que quiere entrar en una posición prestigiosa sentirá celos del que ya tiene esa posición.

§ Como corolario de la declaración de los Sabios con respecto a quien siente celos y desea la posición de otro, se enseña en una baraita que Rabí Yehoshua ben Peraḥya dijo: Al principio, en respuesta a cualquiera que me dijera: Asciende al cargo de Nasi, yo lo ataría y lo pondría delante de un león por enojo ante su sugerencia. Ahora que me he convertido en Nasi, en respuesta a cualquiera que me diga que deje el cargo, yo le arrojaría una tetera [kumkum] de agua hirviendo encima por enojo ante su sugerencia.

Es parte de la naturaleza humana que, después de que alguien asciende a una posición prestigiosa, no desee perderla. Como prueba de este principio, Saúl inicialmente huyó de la realeza, pues no quería ser rey, como se declara en el versículo: “Cuando lo buscaron, no pudo ser hallado… He aquí, se había escondido entre el bagaje” (I Samuel 10:21–22). Pero cuando ascendió a la realeza, trató de matar a David, a quien pensaba que estaba intentando usurpar su autoridad (véase I Samuel, capítulos 18–27).

§ Mar Kashisha, hijo de Rav Ḥisda, dijo a Abaye: ¿Qué hace Rabí Meir con este versículo de Rabí Yehuda? Dado que Rabí Meir sostiene que el templo de Onías fue dedicado a la idolatría, ¿cómo explica este versículo en Isaías?

Abaye respondió a Mar Kashisha y dijo que el rabino Meir usa este versículo para aquello que se enseña en una baraita: Después de la caída de Senaquerib, el rey de Asiria que sitió Jerusalén (véase II Reyes, capítulos 18–19), el rey Ezequías salió de Jerusalén y encontró a los príncipes gentiles que Senaquerib había traído consigo de sus otras conquistas, sentados en carruajes [bikronot] de oro. Les hizo jurar que no adorarían ídolos, y ellos cumplieron su juramento, como está dicho en la profecía de Isaías sobre Egipto: "En aquel día habrá cinco ciudades en la tierra de Egipto que hablarán la lengua de Canaán