se considera como una ofrenda por la culpa que fue descalificada, y debe pastar hasta que adquiera una blemish, y entonces se vende, y su dinero recibido de la venta se asigna para ofrendas comunitarias voluntarias. Rabí Eliezer dice: Debe sacrificarse en su estado actual, pues si no viene para expiar este pecado, vendrá por un pecado diferente, ya que ciertamente cometió algún pecado del que no es consciente.

Si, después de que la ofrenda provisional por la culpa fue sacrificada, se le hizo saber que no había pecado, la sangre recogida en un recipiente para rociarla sobre el altar debe derramarse en el desagüe del patio del Templo y la carne debe quemarse en el lugar de quema, de acuerdo con las halakhot de una ofrenda descalificada.

Si la sangre ya había sido rociada sobre el altar cuando se supo que él no había pecado, la carne de la ofrenda es comida por los sacerdotes de la manera habitual. Y Rabí Yosei dice: Incluso si descubrió que no había pecado mientras la sangre todavía estaba en la copa, esta es rociada sobre el altar y la carne es comida.

Y Rava dice al explicar la opinión de Rabí Yosei: Rabí Yosei declaró esta norma de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, quien dice que para cualquier sangre que está destinada a ser rociada sobre el altar, es como si ya hubiera sido rociada. Por lo tanto, una vez que la sangre está en la copa y lista para ser rociada, la carne está permitida como si la sangre ya hubiera sido rociada. Esta afirmación contradice la opinión de Rav Ashi de que, con respecto al estatus de la carne como alimento, una ofrenda cuya sangre está destinada a ser rociada no se considera necesariamente como si ya hubiera sido rociada.

La Guemará responde: ¿Es esa la razón de la opinión de Rabí Yosei? Dicen en Occidente, Eretz Yisrael, en nombre de Rabí Yosei bar Ḥanina, que este es el razonamiento de Rabí Yosei: Su razonamiento es que él sostiene que un utensilio de servicio santifica ofrendas descalificadas para ser sacrificadas sobre el altar ab initio, y en este caso la sangre ya estaba en el utensilio de servicio.

Rav Ashi dijo a Rav Kahana: Puesto que Rabí Shimon dijo que para cualquier sangre destinada a ser rociada sobre el altar, es como si ya hubiera sido rociada, y para cualquier elemento destinado a ser quemado, es como si ya estuviera quemado, ¿por qué sostiene, como la Guemará mencionó anteriormente (101b), que la carne de una ofrenda que sobró, y la carne de una vaca roja que aún no ha sido quemada en su pira, son ambas susceptibles a la impureza ritual de los alimentos, ya que hubo un momento en que eran aptas para el consumo de los sacerdotes? Son meramente polvo, puesto que están destinadas a ser quemadas, y por lo tanto ya no deberían conservar el estatus de alimento. Rav Kahana dijo a Rav Ashi en respuesta: No obstante, el aprecio por la santidad de la propiedad sagrada las hace susceptibles a la impureza de los alimentos.

Ravina dijo a Rav Ashi: Concedido que la consideración por la santidad de la propiedad sagrada es eficaz para descalificar la carne misma si se vuelve impura, pero ¿también se considera impura hasta el punto de que se cuenten primer y segundo grado con respecto a ella, como lo indica la expresión: Susceptible a la impureza ritual de los alimentos? En consecuencia, si la carne entró en contacto con una fuente primaria de impureza, tendría impureza de primer grado y posteriormente transferiría impureza de segundo grado a un objeto que entrara en contacto con ella.

Si ese fuera el caso, se podría resolver el dilema que plantea Reish Lakish: Con respecto a una porción seca de harina tomada de una de las ofrendas de harina que no ha entrado en contacto con un líquido y, por lo tanto, es susceptible a la impureza solo por consideración a su santidad, ¿se cuentan con ella grados de impureza de primer y segundo grado, o no se cuentan con ella grados de impureza de primer y segundo grado? Dado que la cuestión de Reish Lakish no está resuelta, presumiblemente la misma incertidumbre se aplica aquí.

La Guemará responde: Cuando Reish Lakish plantea el dilema, es con respecto al estatus de la masa seca de la ofrenda de harina según la ley de la Torah, ya que los objetos consagrados se queman solo cuando se vuelven impuros según la ley de la Torah. Cuando dijimos que la carne sobrante y la carne de la vaca roja son susceptibles a la impureza de los alimentos, estábamos indagando sobre el estatus de la carne sobrante y de la vaca roja según la ley rabínica, y por lo tanto no puede derivarse nada del dilema planteado por Reish Lakish.

MISHNÁ: En el caso de quien dice: Recae sobre mí la obligación de traer una ofrenda de harina preparada en una sartén poco profunda, y él trajo una ofrenda de harina preparada en una sartén profunda en su lugar; o si dijo: Recae sobre mí la obligación de traer una ofrenda de harina preparada en una sartén profunda, y él trajo una ofrenda de harina preparada en una sartén poco profunda en su lugar, la ofrenda de harina que trajo, la trajo como una ofrenda voluntaria de harina, pero no ha cumplido con su obligación que asumió con su voto y por lo tanto debe traer otra ofrenda de harina.

Si dijo: Esta décima parte de un efa de harina es una ofrenda de cereal para traer en una sartén poco profunda, y la trajo preparada en una sartén profunda en su lugar; o si dijo: Esta décima parte de un efa de harina es una ofrenda de cereal para traer en una sartén profunda, y trajo una ofrenda de cereal preparada en una sartén poco profunda, esta ofrenda no es válida, porque no cumplió lo que había declarado con respecto a esa décima parte de un efa de harina.

En el caso de quien dice: Recae sobre mí traer una ofrenda de harina de dos décimos de efa en un recipiente, y él la dividió y la trajo en dos recipientes, tomando un puñado de cada uno; o si dice: Recae sobre mí traer dos décimos de efa para dos ofrendas de harina en dos recipientes, y él trajo una ofrenda de harina de dos décimos de efa en un recipiente y tomó de ella un puñado, entonces la ofrenda de harina que trajo, la trajo como ofrenda voluntaria de harina, pero no ha cumplido con su obligación.

Si él dice: Estos dos décimos de un efa delante de mí son una ofrenda de harina en un recipiente, y él los dividió y los trajo en dos recipientes, tomando un puñado de cada uno; o si él dice: Estos décimos de un efa son dos ofrendas de harina en dos recipientes, y él los trajo en un recipiente, ambas estas ofrendas no son válidas, porque en ambos casos se desvió del número de puñados que prometió retirar.

En el caso de alguien que dice: Recae sobre mí traer una ofrenda de harina de dos décimos de un efa en un solo recipiente, y él los dividió y los trajo en dos recipientes, y otros le dijeron: Hiciste un voto de traer una ofrenda de harina en un solo recipiente, entonces, si ofreció los dos décimos de un efa en dos recipientes, no son válidos ni siquiera como ofrendas voluntarias de harina, y debe traer otra ofrenda de harina para cumplir su obligación. El hecho de que no responda ni explique que no era su intención cumplir su voto con esta ofrenda indica que sí pretende cumplir su voto con ella. Como se desvió de su voto, la ofrenda no es válida. Si ofreció los dos décimos de un efa en un solo recipiente después de que se le recordara, es válida, pues cumplió su voto.

Asimismo, en un caso en que alguien dice: Recae sobre mí la obligación de traer dos ofrendas de harina que suman dos décimos de un efa en dos recipientes, y él trajo todo en un solo recipiente, y otros le dijeron: Hiciste un voto de traer ofrendas de harina en dos recipientes, entonces, si él ofreció los dos décimos de un efa en dos recipientes como había prometido originalmente, son válidas. Si lo puso todo en un solo recipiente, su estatus halájico es como el de dos ofrendas de harina que se mezclaron antes de retirar los puñados. Por lo tanto, si se puede retirar un puñado de cada ofrenda de harina por sí misma, son válidas. Si no, no son válidas, como explicó la Guemará en 23a.

GUEMARÁ: La mishná cita casos en los que alguien hizo un voto de traer una ofrenda de harina preparada en una sartén poco profunda y, en cambio, trajo una preparada en una sartén profunda, y viceversa, así como casos en los que alguien hizo un voto de traer dos décimas de un efa en un recipiente y, en cambio, las trajo en dos recipientes, y viceversa. En todos estos casos, la ofrenda es aceptada, pero él no ha cumplido con su obligación. La Guemará comenta: Y es necesario que la mishná mencione ambos tipos de cambios con respecto al voto inicial.

Es necesario porque, si el tannanos hubiera enseñado solo este primer caso, se podría pensar que quizá este individuo no cumple con su obligación porque dijo: En una sartén poco profunda, y lo trajo en cambio en una sartén honda. Pero aquí, donde cambia el número de ofrendas pero tanto esta, la ofrenda especificada en su voto, como aquella, la ofrenda que realmente trajo, están en una sartén poco profunda, o tanto esta como aquella están en una sartén honda, yo diría que sí ha cumplido su voto, ya que la diferencia en el número de ofrendas traídas no es significativa. Por lo tanto, el tanna enseñó también el segundo caso, para enseñar que el cambio en el número sí es de hecho significativo.

Y, a la inversa, si el tanna nos hubiera enseñado solo este caso, en el que había una discrepancia entre el número de ofrendas que prometió traer y el número que realmente trajo, se podría pensar que no cumple con su obligación solo porque dividió los dos décimos de un efa que se suponía debían traerse juntos. Pero allí, donde cambió el tipo de sartén pero no dividió la harina que debía usarse, yo diría que no es un caso en el que no cumplió con su obligación. Por lo tanto, fue necesario que el tanna enseñara que, cuando cambia el tipo de sartén, de hecho no cumple con su obligación.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita un caso similar al de la mishná: Si alguien trae una ofrenda de harina algo diferente de aquella que prometió traer, entonces la que trajo, la trajo como una ofrenda voluntaria de harina, pero no ha cumplido su voto. Rabí Shimon dice: Incluso ha cumplido su voto, pues Rabí Shimon sostiene que el tipo de sartén o el número de ofrendas no es significativo.

§ La mishná enseña que si él dice: Este décimo de un efa de harina es una ofrenda de harina para traer en una sartén poco profunda, y en cambio trajo una ofrenda de harina preparada en una sartén profunda, no es válida. La Guemará pregunta: ¿Pero no se enseña en una baraita que en este caso el utensilio de servicio no consagra la harina, ya que la trajo en un utensilio de servicio diferente del que había prometido? Por lo tanto, la ofrenda de harina sigue siendo no sagrada y puede usarse. La Guemará responde que la baraita debe entenderse de acuerdo con lo que dice Abaye: En tales circunstancias, el utensilio de servicio no los santifica con respecto a ser sacrificados sobre el altar, pero sí los santifica para quedar descalificados.

Y Abaye dice un comentario adicional sobre el caso anterior: Los Sabios enseñaron en la mishná que, en el caso de un cambio en el tipo de ofrenda de harina, la ofrenda de harina no es válida