la carne de un buey apedreado, una novilla desnucada, las aves sacrificadas por un leproso (véase Levítico 14:4–7), un asno primogénito cuyo cuello fue quebrado, y carne cocida junto con leche, todos son susceptibles a la impureza ritual de los alimentos, a pesar de que están prohibidos para el consumo.

Rabí Shimon dice: Ninguno de ellos es susceptible a la impureza ritual de los alimentos, ya que todos son elementos de los cuales está prohibido obtener beneficio, y por lo tanto no se consideran alimento. Y Rabí Shimon concede con respecto a la carne cocida junto con leche que es susceptible a la impureza ritual de los alimentos, ya que esta, es decir, tanto la carne como la leche, tuvo un momento en que era apta para el consumo antes de que se volviera prohibida.

Y Rav Asi dijo que Rabí Yoḥanan dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Shimon de que un artículo del cual está prohibido obtener beneficio no es susceptible a la impureza de los alimentos? Porque está escrito: “Todo alimento que pueda ser comido [ha’okhel asher ye’akhel], sobre el cual caiga agua, será impuro” (Levítico 11:34). La redundancia en la frase “alimento que pueda ser comido” indica que específicamente alimento que puedes dar de comer a otros, en este caso, gentiles, se denomina alimento para los fines de la susceptibilidad a la impureza de los alimentos, pero alimento que no puedes dar de comer a otros no se denomina alimento. Por lo tanto, los artículos de los cuales está prohibido obtener beneficio y que, por lo tanto, está prohibido dar de comer a otros no se consideran alimento en este contexto.

Rabí Oshaya explica cómo esto puede aplicarse a piggul: Una ofrenda de harina que alguien convirtió en piggul también es alimento que no puedes dar de comer a otros, ya que está prohibido obtener beneficio de ella. En consecuencia, no es susceptible a la impureza ritual de los alimentos según Rabí Shimon.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿por qué no también deduce que la carne cocida en leche es susceptible a la impureza porque es alimento que puedes dar de comer a otros, ya que Rabí Shimon sostiene que está permitido obtener beneficio de la carne y la leche cocidas juntas?

Como se enseña en una baraita: Rabí Shimon ben Yehuda dice en nombre de Rabí Shimon: Con respecto a la carne cocida en leche, comerla está prohibido y obtener beneficio de ella está permitido, como está escrito: “Porque eres un pueblo santo para el Señor tu Dios; no cocerás un cabrito en la leche de su madre” (Deuteronomio 14:21). Y en otro lugar el versículo dice: “Y seréis hombres santos para Mí; por tanto, no comeréis ninguna carne despedazada por animales [tereifa] en el campo” (Éxodo 22:30). Así como allí, con respecto a un animal despedazado por animales, que está prohibido como tereifa, es decir, un animal que posee una herida que hará que muera dentro de doce meses, comerlo está prohibido, pero obtener beneficio de él está permitido, así también aquí, con respecto a la carne cocida en leche, donde también se menciona ser un pueblo santo, comerla está prohibido, pero obtener beneficio de ella está permitido.

La Guemará responde: La baraita que cita la opinión de Rabí Shimon presenta una razón por la cual la carne cocida en leche es susceptible a la impureza y añade otra. Una razón es que esto es alimento que puedes dar de comer a otros. Por lo tanto, se llama alimento a los efectos de ser susceptible a la impureza. Y otra razón es que incluso para él, es decir, un judío, aunque actualmente está prohibido comer la leche y la carne, hubo un momento en que cada uno era apto para ser comido, es decir, antes de que fueran cocidos juntos; por lo tanto, siguen siendo susceptibles a la impureza.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rabí Oshaya a partir de una baraita: Rabí Shimon dice que hay un caso de sobrante de una ofrenda que es susceptible a la impureza ritual de los alimentos, pero hay también un caso de sobrante de una ofrenda que no es susceptible a la impureza de los alimentos.

¿Cómo es eso? Si fue dejado durante la noche antes de la aspersión de la sangre sobre el altar, no es susceptible a la impureza ritual de los alimentos, ya que nunca llegó a ser apto para el consumo. Pero si fue dejado durante la noche después de la aspersión de la sangre, sí es susceptible a la impureza ritual de los alimentos, ya que desde después de la aspersión de la sangre hasta que fue dejado durante la noche, era apto para el consumo.

La baraita continúa: Y con respecto a piggul, tanto en los casos de ofrendas del orden más sagrado como en los casos de ofrendas de menor santidad, la carne de la ofrenda no es susceptible a la impureza de los alimentos. Esto se debe a que fue prohibida para el consumo al comienzo del rito sacrificial y nunca fue apta para el consumo. Si el sacerdote convirtió una ofrenda de harina en piggul, esta sí es susceptible a la impureza de los alimentos, ya que sí tuvo un período de tiempo en el que era aceptable, es decir, cuando todavía era harina antes de ser consagrada como ofrenda de harina. Esta resolución contradice la comprensión de Rabí Oshaya de que, según Rabí Shimon, una ofrenda de harina que se volvió piggul no es susceptible a la impureza de los alimentos.

La Guemará responde: Eso no es difícil, pues aquí, en la baraita donde Rabí Shimon dictaminó que la ofrenda de harina que se volvió piggul es susceptible a la impureza de los alimentos, se refiere a un caso en que tuvo un momento en el que ella era apta para el consumo. Allí, donde no es susceptible a la impureza de los alimentos, se refiere a un caso en que no tuvo un momento en el que era apta para el consumo.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias en las que no hubo un momento en que fuera apto para el consumo? Antes de que la harina fuera consagrada como una ofrenda de harina, ciertamente estaba permitida para el consumo. La Guemará responde: Esto ocurriría cuando él consagró el trigo mientras todavía estaba unido al suelo y, por lo tanto, aún no era susceptible a la impureza. Una vez cosechado, ya estaba prohibido para el consumo.

La Guemará plantea una dificultad: La harina aún pudo haber tenido un momento en el que era apta. Que la redima antes de que sea colocada en un utensilio de servicio. ¿Por qué se la considera como si no hubiera tenido un momento en el que era apta para el consumo? La Guemará matiza la pregunta: Esta distinción, entre harina que provino de trigo que fue consagrado antes de ser cosechado y trigo o harina que fue consagrado en un momento posterior, encaja bien según esta versión de aquello que Rabí Oshaya dijo: Las ofrendas de harina y las libaciones impuras que no han sido consagradas en un utensilio de servicio son redimidas; si están puras, no son redimidas. En consecuencia, queda bien que la harina no tenga un momento en el que era apta para el consumo cuando provenía de trigo que fue consagrado antes de ser cosechado. No podía ser redimida y hecha apta para el consumo.

Pero según esta versión de lo que dijo el rabino Oshaya: incluso las ofrendas de harina y las libaciones puras son redimidas, queda la posibilidad de dejarle redimir la ofrenda de harina mientras está pura y antes de que sea consagrada en un utensilio de servicio. Por lo tanto, debe considerarse como algo que tiene un momento en el que es apto para el consumo.

La Guemará responde: En cualquier caso, ahora no lo ha redimido. Por lo tanto, no se considera que haya tenido un momento en que era apto para el consumo.

La Guemará pregunta: ¿Cómo puede considerarse que la harina no tiene un momento en el que sea apta para el consumo solo porque él no la ha redimido, aunque podría haberla redimido? Pues, en un caso en que si él quiere, puede redimirla, ¿acaso no atribuimos a Rabí Shimon que dijo que, para cualquier objeto susceptible de redención, es como si ya estuviera redimido?

La Guemará cita una fuente para esta afirmación: Como se enseña en una baraita que Rabí Shimon dice: Una vaca roja, incluso si ya ha sido sacrificada y por lo tanto está prohibido obtener beneficio de ella, es susceptible a la impureza ritual de los alimentos, ya que tuvo un momento en el que era apta. Y Reish Lakish dijo, explicando cómo es posible derivar de esta halakha que cualquier elemento que pudiera ser redimido se considera como si ya hubiera sido redimido: Rabí Shimon diría que una vaca roja es redimida con dinero incluso cuando ya ha sido sacrificada y colocada sobre su pira en preparación para ser quemada. Si es así, una ofrenda de harina que pudiera ser redimida también debería considerarse apta para el consumo, ya que se considera como si ya hubiera sido redimida.

La Guemará responde: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Ciertamente, con respecto a la vaca roja, se considera un elemento que está destinado a ser redimido, ya que si encontrara otro animal mejor que ella, hay una mitzvá de redimir al primero y comprar el mejor con el dinero. Pero ¿hay una mitzvá de redimir estas ofrendas de harina?

La Guemará objeta: Pero hay un caso en el que la carne sacrificial permaneció durante la noche antes de la aspersión de la sangre, donde había una mitzvá de asperjar la sangre el día anterior, y si hubiera querido, podría haberla asperjado, y la ofrenda no habría quedado descalificada. Y, sin embargo, Rabí Shimon enseña en la baraitaque la carne sacrificial que permaneció durante la noche no es susceptible a la impureza ritual de los alimentos, aunque debería haber sido considerada apta para el consumo el día en que la ofrenda fue sacrificada, ya que la sangre estaba destinada a ser asperjada y había una mitzvá de asperjarla.

La Guemará responde: Aquí estamos tratando de un caso en el que no quedaba tiempo suficiente en el día para rociar la sangre, ya que la ofrenda fue sacrificada cerca de la puesta del sol. Por lo tanto, la sangre no estaba en condiciones de ser rociada, y la carne, en consecuencia, nunca fue apta para el consumo.

La Guemará pregunta: Pero en un caso en que la ofrenda fue sacrificada cuando había tiempo suficiente restante en el día para rociar la sangre, ¿cuál sería entonces la halajá según Rabí Shimon? ¿La carne dejada durante la noche sería susceptible a la impureza ritual de los alimentos?

Si es así, en lugar de que el rabino Shimon enseñe lo siguiente: La carne sacrificial que se dejó durante la noche antes de que la sangre fuera rociada no es susceptible a la impureza ritual de los alimentos, pero si se dejó durante la noche después de la aspersión de la sangre, sí es susceptible a la impureza ritual de los alimentos, más bien que distinga dentro del propio caso: ¿En qué caso se dice esta afirmación? ¿Cuándo la carne sacrificial dejada durante la noche sin que la sangre de la ofrenda haya sido rociada no es susceptible a la impureza ritual de los alimentos? Es en un caso en el que no había tiempo suficiente restante en el día para rociar la sangre; pero si había tiempo suficiente restante en el día para rociar la sangre, sí es susceptible a la impureza ritual de los alimentos.

La Guemará responde: Eso es en efecto lo que está diciendo en la baraita, que si la ofrenda fue dejada durante la noche antes de estar disponible para la aspersión, es decir, si fue sacrificada tan tarde en el día que no quedó tiempo para asperjar la sangre, no es susceptible a la impureza ritual de los alimentos. En cambio, si fue dejada durante la noche después de estar disponible para la aspersión, es decir, si todavía había tiempo para asperjar la sangre, entonces sí es susceptible a la impureza ritual de los alimentos.

La Guemará pregunta: ¿Acaso Rabí Shimon sostiene de hecho que un objeto que está destinado a ser redimido se considera como si ya hubiera sido redimido y, por lo tanto, se considera que tuvo un momento en el que era apto, incluso si en realidad nunca fue redimido? ¿Pero no es así que, cuando alguien convierte en piggul tanto ofrendas del orden más sagrado como ofrendas de menor santidad, había una mitzvá de rociar la sangre una vez que la ofrenda fue sacrificada,