si un rito realizado durante la noche que precede a su tiempo señalado no se considera un rito cuyo tiempo aún no ha llegado, entonces cuando llega la noche, es decir, el crepúsculo de la víspera de Shabat, la disposición de los panes que permanecen sobre la Mesa debe ser consagrada y posteriormente descalificada por haber quedado durante la noche. Rava dice: La mishná se refiere a un caso en el que el sacerdote retiró el pan de la proposición de la Mesa antes del anochecer en la víspera de Shabat para impedir su consagración, y lo dispuso nuevamente al día siguiente.

Mar Zutra, y algunos dicen Rav Ashi, dijo: Incluso si dices que la mishná se refiere a un caso en el que alguien no retiró el pan de la proposición antes del anochecer, los panes no son consagrados por la Mesa. Dado que el sacerdote dispuso el pan de la proposición en un momento que no estaba de acuerdo con el procedimiento dictado por su mitzvá, se considera como si un mono hubiera dispuesto el pan de la proposición, y no es consagrado por la Mesa.

MISHNÁ:Los dos panes que se traen en Shavuot son comidos por los sacerdotes no menos de dos días y no más de tres días después de haber sido horneados. ¿Cómo es eso? Generalmente son horneados en la víspera de la festividad de Shavuot y son comidos en el día de la Festividad, que es el segundo día. Si la Festividad ocurre después de Shabat, en domingo, los panes se hornean el viernes, en cuyo caso son comidos en el tercer día.

El pan de la proposición se come no menos de nueve días y no más de once días después de ser horneado. ¿Cómo es eso? Generalmente se hornea en la víspera de Shabat y se come en el Shabat siguiente, que es el noveno día. Si un Festival ocurre en la víspera de Shabat, el pan de la proposición se hornea en la víspera del Festival, el jueves, en cuyo caso se come en el décimo día.

Si los dos días festivos de Rosh HaShana caen en jueves y viernes, el pan de la proposición se hornea el miércoles, en cuyo caso se come en el undécimo día. Y esto es porque la preparación de los dos panes y del pan de la proposición no prevalece ni sobre Shabbat ni sobre un Festival. Rabban Shimon ben Gamliel dice en nombre de Rabbi Shimon, hijo del vice sumo sacerdote: Su preparación prevalece sobre un Festival, pero no prevalece sobre el día de ayuno de Yom Kippur.

GEMARA:Ravina dijo: Según la opinión de quien dice que las ofrendas de voto y las ofrendas voluntarias no pueden sacrificarse en una Festividad, no digas que son aptas para ser sacrificadas en una Festividad por la ley de la Torah y que fueron los Sabios quienes decretaron que no pueden sacrificarse. Los Sabios podrían haber emitido tal decreto para que una persona no demorara el sacrificio de sus ofrendas hasta ascender a Jerusalén para la Festividad. Más bien, las ofrendas de voto y las ofrendas voluntarias no son aptas para ser sacrificadas en una Festividad también por la ley de la Torah.

Ravina explica que esto puede inferirse de la mishná, ya que la ofrenda de los dos panes es una obligación del día de Shavuot. Por lo tanto, no es posible decir que los Sabios decretaron que no pueden prepararse en la Festividad no sea que uno retrase su ofrenda. Y, sin embargo, la mishná enseña que hornear y preparar los dos panes no prevalece ni sobre el Shabat ni sobre una Festividad. Con mayor razón, las ofrendas de voto y las ofrendas voluntarias, que no necesitan sacrificarse específicamente en una Festividad, no pueden sacrificarse en una Festividad según la ley de la Torah.

MISHNÁ: Con respecto a la harina fina para ofrendas de cereal o el vino para libaciones que se volvió ritualmente impuro, mientras aún no haya sido consagrado en un utensilio de servicio y haya asumido santidad inherente, su redención es posible. Si es redimido, su santidad será transferida al dinero de la redención. Una vez que haya sido consagrado en un utensilio de servicio y haya asumido santidad inherente, su redención ya no es posible, y se quema como cualquier otra ofrenda que se volvió ritualmente impura.

Con respecto a aves, madera para el altar, incienso y vasos de servicio, una vez que se volvieron ritualmente impuros, no tienen posibilidad de redención, pues la redención de los objetos consagrados para el altar se declaró solo con respecto a un animal consagrado que desarrolló un defecto, y no con respecto a otros objetos consagrados.

GUEMARÁ: Según la mishná, las ofrendas de harina y las libaciones impuras pueden ser redimidas siempre que aún no hayan sido colocadas en un utensilio de servicio. Shmuel dice: Incluso si son ritualmente puras, ellas también pueden ser redimidas. ¿Cuál es la razón de esto? Mientras no hayan sido consagradas en un utensilio de servicio, poseen santidad que reside solo en su valor, y los objetos cuya santidad reside solo en su valor pueden ser redimidos.

La Guemará pregunta: ¿Pero no aprendimos en la mishná: Las ofrendas de harina y las libaciones que se volvieron ritualmente impuras son redimidas? La Guemará responde: Lo mismo es cierto incluso si no se hubieran vuelto ritualmente impuras. Y el tanna menciona un caso en que se volvieron ritualmente impuras ya que él quiere enseñar la cláusula final, que establece: Una vez que fueron consagradas en un recipiente de servicio y asumieron santidad inherente, no tienen posibilidad de redención, es decir, que incluso cuando se volvieron ritualmente impuras y quedan descalificadas para usarse como ofrenda, aún no tienen posibilidad de redención. Por lo tanto, el tanna también enseñó la primera cláusula: Que se volvieron ritualmente impuras antes de ser consagradas en un recipiente de servicio.

Con respecto a la harina o al aceite que han sido consagrados en un recipiente de servicio, la Guemará pregunta: ¿No es obvio que no se redimen, ya que están consagrados con santidad inherente?

La Guemará responde: Era necesario afirmar que los artículos consagrados en un utensilio de servicio no pueden ser redimidos, pues podría venir a tu mente decir: Puesto que un animal con defecto es llamado impuro, como la Guemará explicará en breve, esta analogía podría invertirse y un animal impuro podría también tener un estatus similar al de un animal con defecto. Y, así como en el caso de un animal con defecto, aunque está consagrado con santidad inherente, cuando desarrolla un defecto es redimido, así también estos artículos impuros tratados en la mishná también pueden ser redimidos a pesar de poseer santidad inherente. Por lo tanto, el tanna nos enseña que no es en este contexto que el Misericordioso llamó a un animal con defecto “impuro”.