hasta la puesta del sol se le considera como alguien que es impuro con impureza de primer grado con respecto al alimento sacrificial. En otras palabras, un alimento sacrificial que él toca adquiere el estatus de impureza de segundo grado. Un segundo alimento que entra en contacto con el primer alimento adquiere impureza de tercer grado. Si un tercer alimento entra en contacto con el segundo alimento, adquiere impureza de cuarto grado, es decir, no puede comerse pero no transmite impureza a otros alimentos.

Rabí Meir dice: Quien se sumergió ese día es considerado impuro con impureza de segundo grado, incluso con respecto al alimento sacrificial, y por lo tanto vuelve impuro el alimento sacrificial y descalifica la teruma. Y los Sabios dicen: Así como él solo descalifica los líquidos de teruma y los alimentos de teruma, sin que estos se vuelvan impuros en un grado tal que su impureza se transfiera a otro objeto, así también él solo descalifica los líquidos sacrificiales y los alimentos sacrificiales. Aparentemente, la mishná aquí está de acuerdo con la opinión de los Sabios, y no con las opiniones de Abba Shaul y Rabí Meir.

Rava rechaza este análisis y dice: La mishná puede explicarse incluso de acuerdo con las opiniones de Abba Shaul y Rabí Meir, ya que podrían estar de acuerdo en que, según la ley de la Torah, quien se sumergió ese día solo descalifica el alimento y no lo vuelve impuro. Pero según Abba Shaul, los Sabios establecieron un estándar más estricto con respecto a los objetos consagrados, y por lo tanto los Sabios equipararon a quien se sumergió ese día con alguien que es impuro con impureza ritual de primer grado.

Rava continúa: Según el rabino Meir, los Sabios equipararon la impureza de quien se sumergió ese día con alimento de impureza ritual de segundo grado, pero según la opinión de los Rabinos no hay impureza adicional por ley rabínica. Su razonamiento es que, puesto que se ha sumergido, aunque no está completamente puro, su nivel de impureza ritual es relativamente débil. Por lo tanto, vuelve una ofrenda por el pecado descalificada, pero no la vuelve ritualmente impura.

§ La mishná enseña con respecto a una ofrenda por el pecado: Una vez que su sangre fue rociada, se incurre en karet por su consumo debido a la violación de la prohibición de piggul, la prohibición de notar y la prohibición de participar de carne sacrificial estando ritualmente impuro, pero no hay responsabilidad por uso indebido de propiedad consagrada. La Guemará infiere: No hay responsabilidad por uso indebido de propiedad consagrada, pero sí hay una prohibición de obtener beneficio de ella incluso después de que la sangre fue rociada. Pero por qué existe tal prohibición? ¿No es la carne de la ofrenda por el pecado propiedad de los sacerdotes después de que la sangre fue rociada? En consecuencia, por lo tanto, se les permitiría consumir esta carne.

Rabí Ḥanina dice a modo de explicación: La mishná se refiere a carne que ha sido sacada del lugar donde está permitido comerla. Y este dictamen está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dijo: La aspersión de la sangre hace aptas aquellas porciones que fueron sacadas del lugar donde pueden comerse; es decir, la prohibición de uso indebido ya no se aplica a ellas, pero no son aptas para el consumo.

La Guemará continúa analizando la halakha de una ofrenda por el pecado de ave. Después de que se pellizca la nuca y se rocía la sangre, el cuello del ave se presiona contra el costado del altar para que la sangre sea exprimida y escurra hasta la base del altar. Rav Huna dice que Rav dice: No exprimir la sangre de una ofrenda por el pecado de ave después de rociar la sangre no invalida la ofrenda ni impide la expiación, como enseña Rav en su versión de la mishná: Una vez que su sangre fue rociada.

Por el contrario, Rav Adda bar Ahava dice que Rav dice: No exprimir la sangre de una ofrenda por el pecado de ave después de rociar la sangre invalida la ofrenda e impide la expiación. Y Rav enseña en su versión de la mishná: Una vez que su sangre fue exprimida. Solo después de que la sangre fue exprimida se completa la expiación, y el ave puede comerse.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a la declaración de Rav Huna. Ven y escucha un versículo en la Torah: “Y rociará de la sangre de la ofrenda por el pecado sobre la pared del altar; y el resto de la sangre será exprimido en la base del altar, es una ofrenda por el pecado” (Levítico 5:9). Concedido, según la opinión de Rav Adda bar Ahava, quien sostiene que exprimir la sangre es esencial, esto es tal como está escrito: “Y el resto de la sangre será exprimido en la base del altar, es una ofrenda por el pecado”. Esta cláusula indica que solo después de que la sangre ha sido exprimida se considera una ofrenda por el pecado válida. Pero según la opinión de Rav Huna, ¿qué significa el versículo cuando dice: “El resto de la sangre será exprimido en la base del altar, es una ofrenda por el pecado”?

La Guemará responde que Rav Huna explica este versículo como se enseña en una baraita de la escuela de Rabí Yishmael: El versículo enseña que si algo de la sangre permanece dentro del ave, debe exprimirse, pero no existe el requisito de asegurar que deba quedar sangre para que pueda exprimirse. En consecuencia, incluso si no se exprime nada de sangre sobre el costado del altar, la ofrenda es válida. ¿Y cuál es el significado de la frase: «Es una ofrenda por el pecado»? Esto se refiere a la primera cláusula del versículo, es decir, es una ofrenda por el pecado válida solo si la sangre es rociada sobre el costado del altar.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: Si es así, considera el hecho de que está escrito con respecto a una ofrenda de harina: “Pero lo que quede de la ofrenda de harina será de Aarón y de sus hijos; es cosa santísima de las ofrendas del Señor hechas por fuego” (Levítico 2:3). ¿Significa esto también que si parte de la ofrenda de harina queda, entonces se da a los sacerdotes, pero no hay necesidad de asegurar que parte de ella quede ab initio? Y si dijeras que este es de hecho el caso,