un no sacerdote que participa de teruma no es responsable hasta que la terumasalga del dominio de lo sagrado al dominio de lo no sagrado, pues quien participa de teruma se convierte en su propietario, lo mismo debe aplicarse al uso indebido.

Pero, de hecho, uno también es responsable de uso indebido si mueve un objeto del dominio de lo sagrado al dominio de lo sagrado para otro propósito, como si gastara fondos del tesoro del Templo y adquiriera nidos de aves, es decir, pares de aves, palomas o tórtolas, para zavim (véase Levítico 15:13–15), o los nidos de aves para zavot (véase Levítico 15:28–30), o los nidos de aves para mujeres después del parto (véase Levítico 12:6–8). Aunque el individuo está usando el dinero del tesoro del Templo para un propósito sagrado, sin embargo, dado que estas ofrendas obligatorias deben comprarse con fondos privados, comete uso indebido al obtener beneficio personal de fondos sagrados.

Y, de manera similar, con respecto a quien aportó su shekel, o trajo su ofrenda por el pecado o su ofrenda por la culpa de propiedad consagrada, una vez que gasta los fondos, ha cometido uso indebido. Esta es la declaración de Rabí Shimon. Rabí Yehuda dice: No es responsable hasta que el sacerdote rocía la sangre de las ofrendas, por medio de lo cual obtiene expiación; en ese momento ha derivado beneficio de la propiedad consagrada. La baraita vuelve a su pregunta: ¿De dónde se deriva que tal uso también se categoriza como uso indebido? El versículo dice: “Si alguien comete un uso indebido.” El lenguaje inclusivo del versículo enseña que es responsable en cualquier caso.

La Guemará analiza el comienzo de la baraita. El Maestro dijo arriba: El versículo declara: “Si alguien comete un uso indebido” (Levítico 5:15). Todas las personas están incluidas en esta halakha, ya sea que la persona culpable sea el individuo común, ya sea el rey, y ya sea el Sumo Sacerdote ungido. La Guemará pregunta: ¿Qué más podría haberse pensado? Es obvio que el rey y el Sumo Sacerdote están incluidos, pues está escrito: “Alguien”.

La Guemará explica que la afirmación de la baraita es necesaria, no sea que digas que estos individuos están excluidos de la halakha del uso indebido, porque el Misericordioso dice con respecto al aceite de la unción: “O cualquiera que ponga algo de él sobre un extraño, será cortado de entre su pueblo” (Éxodo 30:33). Y con respecto al aceite de la unción, esta persona distinguida, es decir, el Sumo Sacerdote o el rey, no es considerada “un extraño”, ya que es ungido con él. Por lo tanto, la baraitanos enseña que incluso un Sumo Sacerdote y un rey están incluidos en la prohibición del uso indebido.

§ La Guemará resume las derivaciones con respecto a la halakha del uso indebido. El Misericordioso comparó la halakha del uso indebido con el caso de una sota, y con la idolatría, y con la teruma, para enseñar varios principios básicos. El uso indebido se compara con una sota, en el versículo: “Si la mujer de algún hombre se desvía y actúa infielmente contra él” (Números 5:12), así como aquí uno es responsable por cometer adulterio aunque la adúltera no dañó su cuerpo mediante sus acciones. También con respecto a la propiedad consagrada, incluso sin causar daño, como en el caso en que una mujer se puso un anillo de oro consagrado en su mano, es decir, en su dedo, por ello se volvió responsable por uso indebido.

Cuando el Misericordioso comparó el uso indebido con la idolatría, en el versículo: “Y fueron infieles al Dios de sus padres” (I Crónicas 5:25), esto enseña que uno no es responsable por idolatría hasta que haya un cambio efectuado por su acto, así como el idólatra cambia la adoración de Dios por la adoración de ídolos. También con respecto a la propiedad consagrada, si el objeto es susceptible de daño, una persona no llega a ser responsable por uso indebido hasta que el acto de uso indebido cambie el objeto de estar disponible para uso sagrado a estar disponible solo para uso no sagrado, como en un caso en que él corta madera no sagrada con un hacha consagrada y, al mismo tiempo, daña el hacha, ya que la propiedad consagrada queda así dañada.

Por último, el Misericordioso comparó el uso indebido con la ingestión de teruma por parte de un no sacerdote, mediante la analogía verbal de las palabras “pecado” y “pecado” (véase 18b). ¿Cuál es la halakha con respecto a la teruma? El versículo dice: “Y si un hombre come del objeto sagrado por error, entonces añadirá su quinta parte sobre él” (Levítico 22:14). Esto excluye a quien causa daño a la teruma sin participar de ella, por ejemplo, derramándola en el suelo. Tal persona está exenta del pago del quinto adicional. Con respecto a la propiedad consagrada también, en el caso de cualquier artículo comestible consagrado, o algún otro objeto, cuando alguien lo daña sin obtener beneficio del acto dañino, está exento con respecto al uso indebido.

§ La mishná enseña: ¿Cómo se es responsable por el uso indebido de un objeto que no está sujeto a daño? Por ejemplo, si una mujer se colocó alrededor del cuello una cadena de oro consagrada. Rav Kahana dijo a Rav Zevid: ¿Y es correcto que el oro no está sujeto a daño? Pero ¿adónde fue el oro de la nuera del hombre rico Nun? Cuando Nun casó a su hijo, le dio a la novia muchas joyas de oro, que se deterioraron con el tiempo. Evidentemente, el oro también está sujeto a daño.

Rav Zevid le dijo a Rav Kahana: Quizás el oro de la nuera de Nun sufrió el destino de el oro que tus nueras dejaron de lado. Al igual que tus nueras, la nuera de Nun trató su oro con descuido, por eso se deterioró. Y además, aun concediendo que el oro no tiene el estatus de un objeto que es dañado inmediatamente [le’altar] cuando alguien obtiene beneficio de él, aun así, ¿acaso el oro nunca sufre daño? Incluso el oro se deteriora lentamente y sufre un daño mensurable a lo largo de largos períodos de tiempo.

§ La mishná enseña además: Quien obtiene beneficio de una ofrenda por el pecado o de otros objetos del orden más sagrado, como en el caso de quien le arranca su lana mientras el animal aún está vivo, no es responsable por uso indebido a menos que cause un daño por el valor de una perutá. La Guemará pregunta: Ahora bien, si la resolución de la mishná se establece con respecto a un animal doméstico sin defecto, apto para el sacrificio, este caso es el mismo que el de una copa de oro consagrada, que no está sujeta a daño. Puesto que el animal sigue siendo apto como ofrenda incluso después de que se le haya arrancado la lana, ¿por qué está sujeto a uso indebido solo si se le causa daño? Rav Pappa dijo: Estamos tratando con un animal con defecto. Como no es apto para el sacrificio, será vendido por la tesorería del Templo, y por lo tanto la remoción de la lana reduce su precio de venta. En consecuencia, está sujeto a uso indebido solo si tal uso le causa daño.