pero no es apto para el mantenimiento del Templo, o si es apto para el mantenimiento del Templo pero no para el sacrificio sobre el altar, o apto ni para el altar ni para el mantenimiento del Templo, aun así uno es responsable por hacer un uso indebido de ello. La mishná aclara cada una de estas categorías: Apto para el mantenimiento del Templo pero no para el sacrificio sobre el altar, ¿cómo es eso?

En un caso en que alguien consagró una cisterna llena de agua, el agua no es apta para el sacrificio sobre el altar, ya que solo se usa para el altar agua de la piscina de Siloé. Sin embargo, sí es apta para el mantenimiento del Templo, por ejemplo, para amasar arcilla con ella para reforzar los muros del Templo. ¿Cuál es el caso de un objeto que no es apto ni para el altar ni para el mantenimiento del Templo? Si alguien consagró basureros llenos de estiércol, el lugar y su contenido no son aptos ni para el altar ni para el mantenimiento del Templo. Más bien, se venden, y el dinero recibido de la venta se dona al Templo. ¿Cuál es el caso de un objeto apto para el sacrificio sobre el altar pero no apto para el mantenimiento del Templo? Si alguien consagró un palomar lleno de palomas, las palomas son aptas para el altar, mientras que el palomar no es apto ni siquiera para el mantenimiento del Templo.

O si alguien consagró un árbol lleno de fruto, pues el fruto es apto para el altar, mientras que el árbol no es apto ni siquiera para el mantenimiento del Templo. Por ejemplo, las uvas son aptas para el altar como vino, pero las vides no son aptas para el mantenimiento del Templo, ya que son demasiado endebles para la construcción. Otro caso en que el objeto consagrado no es apto ni para el altar ni para el mantenimiento del Templo es un campo lleno de hierba.

En todos esos casos, uno es responsable por uso indebido tanto de ellos como de lo que está dentro de ellos, ya que aquellos que no son aptos para su uso en el Templo serán vendidos, y su dinero se utilizará para el altar o para el mantenimiento del Templo.

Pero si alguien consagró una cisterna vacía y posteriormente se llenó de agua, o si alguien consagró un basurero de basura vacío y posteriormente se llenó de estiércol, o un palomar vacío y posteriormente se llenó de palomas, o un árbol sin fruto y posteriormente se llenó de frutos, o un campo vacío y posteriormente se llenó de hierba; en todos estos casos uno es responsable por hacer uso indebido de ellos, pero no es responsable por hacer uso indebido de lo que está dentro de ellos. No hay uso indebido con respecto a los incrementos que se desarrollaron en propiedad consagrada.

Rabí Yosei discrepa en dos de los casos anteriores y dice: En el caso de quien consagra el campo vacío en el que creció hierba o el árbol vacío en el que creció fruto, es responsable por uso indebido tanto de ellos como de su crecimiento, porque estos son crecimientos de propiedad consagrada, a pesar de que crecieron allí solo después de que la propiedad fue consagrada.

Con respecto a los incrementos de propiedad consagrada, la mishná afirma que una cría nacida de un animal diezmado antes de que fuera diezmado no puede mamar de la madre diezmada, ya que es un animal no sagrado al que no se le puede permitir beneficiarse de propiedad consagrada. Y hay otros que estipulan de esta manera, es decir, que la consagración no se aplica a la leche. Lo mismo es cierto con respecto a la cría de animales sacrificiales nacida de ellos antes de su consagración; no puede mamar del animal sacrificial. Y también en este caso hay otros que estipulan de esta manera, es decir, para permitir que la cría mame.

Los trabajadores, a quienes generalmente se les permite comer de la comida de su empleador, no pueden comer higos secos consagrados, si trabajan con productos del Templo. Más bien, pueden comprar comida con el dinero que reciben como pago. Y asimismo, una vaca que trabaja con propiedad consagrada, por ejemplo, trillando productos del Templo, no puede comer veza consagrada [mikarshinei].

GUEMARÁ: La mishná enseña que una cría nacida de un animal diezmado antes de que fuera diezmado no puede mamar de la madre diezmada, y lo mismo se aplica a la cría de un animal sacrificial. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos?

Rav Aḥadvoi bar Ami dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre las expresiones “pasar” y “pasar”, del caso de un primogénito ofrecido. Con respecto al diezmo animal, el versículo dice: “Todo lo que pase bajo la vara” (Levítico 27:32), y con respecto a la ofrenda del primogénito está dicho: “Y harás pasar al Señor todo lo que abre la matriz” (Éxodo 13:12). Así como en el caso de la ofrenda del primogénito uno es responsable por el uso indebido de todo ello, ya que es macho y no tiene leche, así también, con respecto a la leche de un animal diezmado uno es responsable por el uso indebido de todo ello, es decir, todo ello está prohibido, incluida su leche, ya que es parte del animal diezmado. Por lo tanto, la cría no puede mamar de la madre.

La otra halakha, que la leche de un animal sacrificial está prohibida, también se deriva mediante una analogía verbal, específicamente los términos “su madre” y “su madre”, del caso de una ofrenda primogénita. Con respecto a los animales sacrificiales, el versículo dice: “Cuando nazca un becerro, o una oveja, o una cabra, estará siete días debajo de su madre” (Levítico 22:27), y en el caso de la ofrenda primogénita se dice: “Siete días estará con su madre” (Éxodo 22:29). Así como se incurre en responsabilidad por el uso indebido de todas las partes de una ofrenda primogénita, así también se incurre en responsabilidad por el uso indebido de la leche de un animal sacrificial; es decir, la leche está prohibida, ya que es parte del animal sacrificial. En consecuencia, su cría no puede mamar de la madre.

§ La mishná enseña que los trabajadores de la producción del Templo no pueden comer de higos secos consagrados, y asimismo una vaca no puede comer de arveja consagrada. La Guemará no pregunta por la fuente de la halakha de un trabajador, pues el versículo declara claramente al respecto: “Cuando entres en la viña de tu prójimo” (Deuteronomio 23:25), lo cual no incluye una viña perteneciente al Templo; pero la Guemará sí pregunta por el caso de la vaca: ¿Cuál es la razón de la decisión con respecto a una vaca? Rav Aḥadvoi bar Ami dijo: Como dice el versículo: “No pondrás bozal al buey mientras trilla” (Deuteronomio 25:4). El término “mientras trilla” enseña que esta prohibición se aplica a poner bozal a un buey cuando está trillando tu campo no sagrado, y no cuando está trillando un campo consagrado. Dado que la producción consagrada está prohibida, se debe poner bozal al buey.

La Guemará analiza un caso similar: Quien trilla sus kalilin no consagrados, un tipo de legumbre, en un campo consagrado es responsable de uso indebido de objetos consagrados. La Guemará plantea una dificultad: Pero, para que alguien sea responsable de uso indebido, requerimos que el objeto consagrado del cual obtiene beneficio esté separado del suelo, mientras que el campo es el suelo mismo. Ravina dijo: Concluye de ello que el polvo del campo es beneficioso para los kalilin, y por lo tanto hace uso indebido del polvo separado del campo consagrado cuando trilla en él.