GUEMARÁ: La mishná enseña que uno es responsable por la prohibición de notar y la prohibición de comer un elemento mientras está ritualmente impuro, tanto con respecto a elementos que tienen factores permisivos como a elementos que no tienen factores permisivos. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? La Guemará responde que esto es como enseñaron los Sabios en una baraita: Uno podría haber pensado que uno es responsable por participar de comida sacrificial en un estado de impureza ritual solo con respecto a un elemento que tiene factores permisivos.

La baraita continúa: Y esta es una inferencia lógica: Si con respecto a piggul, que hace responsable a quien lo come sin darse cuenta mediante una sola conciencia, es decir, para que una persona esté obligada a traer una ofrenda por el pecado, basta con que después del hecho se dé cuenta de que había pecado sin darse cuenta, y su ofrenda para quien lo come sin darse cuenta es fija, y no hay circunstancias en las que su prohibición general haya sido permitida, es decir, nunca está permitido comer piggul, y aun así uno es responsable debido a la prohibición de participar de piggul solo por un elemento que tiene factores permisivos, lo mismo ciertamente debería aplicarse a la impureza ritual.

La Guemará explica: Entonces, con respecto a la impureza ritual, donde uno es responsable solo en un caso de dos conciencias, es decir, uno es responsable solo si era consciente de su impureza antes de comer la carne, y luego olvidó y comió, y después volvió a ser consciente de su impureza; y su ofrenda para expiar esta transgresión es una ofrenda de escala variable, que varía según la situación financiera del transgresor; y hay circunstancias en las que su prohibición general fue permitida a la comunidad, ya que las ofrendas comunitarias se sacrifican en el Templo en estado de impureza, bajo ciertas circunstancias; ¿no es correcto que uno sea responsable por violar la prohibición de participar de la carne mientras está ritualmente impuro solo por un elemento que tenga factores permisivos?

Por lo tanto, el versículo declara: “Diles: Cualquiera de toda vuestra descendencia a lo largo de vuestras generaciones, que se acerque a los objetos sagrados, que los hijos de Israel consagran al Señor, mientras su impureza esté sobre él, esa alma será cortada de delante de Mí: Yo soy el Señor” (Levítico 22:3). El versículo, que trata de comer en estado de impureza ritual, está hablando de todos los objetos sagrados, tengan o no un factor permisivo. Uno podría haber pensado que serían responsables por comerlos inmediatamente, tan pronto como hubieran sido consagrados verbalmente, incluso antes de haber sido colocados en un recipiente de servicio. El versículo declara: “que se acerque a los objetos sagrados”. Esta cláusula es desconcertante, pues aparentemente conduce a la improbable conclusión de que la responsabilidad se aplica después de que uno haya tocado el objeto.

La baraita explica que Rabí Elazar dijo: ¿Pero acaso hay un caso de alguien que toca un objeto por el que sea responsable? Más bien, ¿cómo es esto posible? La respuesta es que la frase “se acerca [yikrav] a los objetos sagrados” también puede entenderse así: los objetos sagrados que son aptos para ser sacrificados [yikarev], y por lo tanto, con respecto a cualquier objeto que tenga factores permisivos, uno no es responsable hasta que los factores permisivos hayan sido sacrificados. Y en el caso de cualquier objeto que no tenga factores permisivos, uno no es responsable hasta que sea santificado en un recipiente de servicio.

MISHNÁ: Esta mishná, que también aparece en el tratado Temurá, trata de las cinco ofrendas por el pecado que se dejan morir. Se cita aquí por su relevancia para las halakhot del uso indebido. La mishná menciona primero tres de esas ofrendas: La cría de una ofrenda por el pecado, y un animal que es el sustituto de una ofrenda por el pecado, ya sea que los propietarios hayan obtenido expiación por medio de otra ofrenda o no, y una ofrenda por el pecado cuyos propietarios han muerto antes de que la ofrenda fuera sacrificada, morirá.

Y las otras dos ofrendas por el pecado que se dejan morir son la ofrenda por el pecado cuyo año desde el nacimiento pasó y por lo tanto no es apta para el sacrificio, y una ofrenda por el pecado que se perdió y cuando fue encontrada estaba con defecto, con respecto a la cual las halakhot son las siguientes: Si la ofrenda por el pecado fue encontrada después de que el dueño obtuvo expiación mediante el sacrificio de otro animal como ofrenda por el pecado, entonces el animal con defecto morirá, y no convierte a un animal no sagrado intercambiado por él en sustituto, ya que no tiene ni santidad inherente, que lo haría apto para el sacrificio sobre el altar, ni santidad inherente a su valor. Y no se puede obtener beneficio del animal encontrado a priori, pero si obtuvo beneficio del animal, no es responsable por su uso indebido.