En lugar de la afirmación de Moisés: “No he tomado de ellos ni un solo asno [ḥamor]” (Números 16:15), escribieron en términos más generales: “No he tomado de ellos ni un solo objeto de valor [ḥemed],” para evitar la impresión de que Moisés tomó otros objetos. Al versículo que trata de la adoración del sol y de la luna, acerca del cual está escrito: “Que el Señor tu Dios ha asignado a todas las naciones” (Deuteronomio 4:19), añadieron una palabra para que dijera: “Que el Señor tu Dios ha asignado para dar luz a todas las naciones,” para evitar la posible interpretación errónea de que los cuerpos celestes fueron dados a los gentiles para que los adoraran.

El versículo: “Y fue y sirvió a otros dioses, y los adoró, ya sea al sol, o a la luna, o a cualquiera del ejército del cielo, lo cual yo no he mandado” (Deuteronomio 17:3), podría entenderse como indicando que Dios no ordenó su existencia, es decir, que estas entidades se crearon a sí mismas. Por lo tanto, cuando estos Ancianos tradujeron el versículo, añadieron una palabra al final del versículo para que dijera: Lo cual yo no he mandado servirlos.

Y en la lista de los animales impuros escribieron para él: La bestia de patas cortas [tze’irat haraglayim]. Y no escribieron para él: “Y la liebre [arnevet]” (Levítico 11:6), ya que el nombre de la esposa de Ptolomeo era Arnevet, para que no dijera: Los judíos se han burlado de mí e insertaron el nombre de mi esposa en la Torah. Por lo tanto, no se refirieron a la liebre por su nombre, sino por una de sus características distintivas.

La mishná cita que Rabán Shimón ben Gamliel dice: Incluso con respecto a los rollos de la Torá, los Sabios permitieron que se escribieran solo en griego. Rabí Abbahu dijo que Rabí Yoḥanan dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel. Y Rabí Yoḥanan dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel? Basó su opinión en una alusión en la Torá, pues el versículo dice: “Dios engrandecerá a Jafet, y Él habitará en las tiendas de Sem” (Génesis 9:27), indicando que las palabras de Jafet estarán en las tiendas de Sem. La lengua de Javán, que es el antepasado de la nación griega y uno de los descendientes de Jafet, también servirá como lengua sagrada en las tiendas de Sem, donde se estudia la Torá.

La Guemará pregunta: Y di que son las lenguas de Gómer y Magog las que sirven como lenguas sagradas, ya que ellos también eran descendientes de Jafet (véase Torah 10:2). La Guemará responde que Rabí Ḥiyya bar Abba dijo: Esta es la razón, como está escrito: “Dios engrandecerá [yaft] a Jafet [Yefet].” Yaft es etimológicamente similar al término hebreo para belleza [yofi]. El versículo enseña que la belleza de Jafet estará en las tiendas de Shem, y el griego es la más bella de las lenguas de los descendientes de Jafet.

MISHNÁ:La diferencia entre un Sumo Sacerdote ungido con el aceite de la unción, que era el método por el cual los Sumos Sacerdotes eran consagrados hasta que el aceite fue ocultado hacia el final del período del Primer Templo, y uno consagrado al vestir múltiples vestiduras exclusivas del Sumo Sacerdote, que fue la práctica durante el período del Segundo Templo, es solo que este último no trae el toro que viene por la transgresión de cualquiera de las mitzvot. Un Sumo Sacerdote ungido que, sin darse cuenta, emitió un fallo halájico erróneo y actuó conforme a ese fallo, y transgredió una mitzvá cuya violación inadvertida hace a uno responsable de traer una ofrenda por el pecado, está obligado a traer una ofrenda por el pecado exclusiva de alguien en su posición.

La diferencia entre un Sumo Sacerdote que actualmente sirve en esa capacidad y un antiguo Sumo Sacerdote, que ocupó temporalmente esa posición cuando el Sumo Sacerdote no era apto para el servicio, es solo con respecto al toro ofrecido por el Sumo Sacerdote en Yom Kippur, y la décima parte de un efa de ofrenda de harina ofrecida diariamente por el Sumo Sacerdote. Cada una de estas ofrendas es presentada solo por el Sumo Sacerdote actual, y no por un antiguo Sumo Sacerdote.

GEMARA: La Guemará infiere que, con respecto al asunto del toro traído por el Sumo Sacerdote en Yom Kippur, y con respecto a la décima parte de un efá de ofrenda de harina, tanto este, el Sumo Sacerdote ungido, como aquel, el Sumo Sacerdote consagrado al vestir múltiples vestiduras, son iguales.

La Guemará comenta: La mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, pues si ella estuviera de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, habría una dificultad. ¿Acaso no se enseñó en una baraita: Un Sumo Sacerdote consagrado al vestir las múltiples vestiduras exclusivas del Sumo Sacerdote trae el toro ofrecido por la violación involuntaria de cualquiera de las mitzvot; esta es la declaración de Rabí Meir. Y los Sabios dicen: Él no trae esa ofrenda.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Meir? Es como se enseña en una baraita, pues está escrito: “Si el sacerdote ungido pecare” (Torah 4:3). De la palabra ungido, habría derivado solo que esta halakha se aplica a un Sumo Sacerdote que fue realmente ungido con el aceite de la unción. ¿De dónde deduzco que incluso un Sumo Sacerdote consagrado al vestir las múltiples vestiduras también está incluido en esta halakha? El versículo dice: “El ungido,” con el artículo definido, indicando que la halakha se aplica a todo Sumo Sacerdote.

La Guemará pregunta: ¿Cómo establecimos la mishná? Establecimos que no está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir. Di la cláusula final de la mishná: La diferencia entre un Sumo Sacerdote que actualmente está sirviendo en esa capacidad y un antiguo Sumo Sacerdote es solo con respecto al toro ofrecido en Yom Kipur, y la décima parte de un efá de ofrenda de harina. La Guemará infiere que, con respecto a todos los demás asuntos, tanto este, un Sumo Sacerdote que actualmente sirve, como aquel, un antiguo Sumo Sacerdote, son iguales. Si es así, hemos llegado a la opinión de Rabí Meir, como se enseña en una baraita: Si una descalificación temporal sobrevino al Sumo Sacerdote, y nombraron a otro sacerdote en su lugar, entonces, después de que la causa de descalificación del primero sacerdote desaparece, él regresa a su servicio como Sumo Sacerdote. Con respecto al segundo sacerdote, todos los mandamientos del Sumo Sacerdote recaen sobre él; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yosei dice: El primero regresa a su servicio; el segundo es apto para servir ni como Sumo Sacerdote ni como sacerdote común.

Y Rabí Yosei dijo: Hubo un incidente que involucró al sacerdote Rabí Yosef ben Elem de Tzippori, a quien, cuando una descalificación sobrevino a un Sumo Sacerdote, los sacerdotes nombraron en su lugar. Y después de que la causa de la descalificación se resolvió, el incidente fue presentado ante los Sabios para un dictamen con respecto al estatus de Rabí Yosef ben Elem. Y los Sabios dijeron: El Sumo Sacerdote original regresa a su servicio, mientras que el segundo no es apto para servir ni como Sumo Sacerdote ni como sacerdote común.

La Guemará explica: Ni como Sumo Sacerdote, debido al odio, los celos y la amargura que surgirían si hubiera dos Sumos Sacerdotes con igual rango en el Templo; ni como sacerdote común, porque el principio es: se eleva a un nivel más alto en asuntos de santidad y no se rebaja. Una vez que ha servido como Sumo Sacerdote, no puede ser restituido al cargo de sacerdote común. ¿Quiere eso decir que la primera cláusula de la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que discrepan de Rabí Meir, y la última cláusula está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir?

Rav Ḥisda dijo: En efecto, la primera cláusula de la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, y la última cláusula está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir. Rav Yosef dijo: Toda la mishná está de acuerdo con Rabí Yehuda HaNasi, y él la formula según las opiniones de diferentes tanaím, es decir, dando como resultado una tercera opinión, de acuerdo con la opinión de los Rabinos con respecto a un Sumo Sacerdote consagrado al vestir múltiples vestiduras, y con la opinión de Rabí Meir con respecto a un ex Sumo Sacerdote.

MISHNÁ:La diferencia entre un gran altar público, como los altares establecidos en Nob y Gabaón, que sirvieron como centros religiosos tras la destrucción del Tabernáculo en Shiló, y un pequeño altar personal en el que los individuos sacrificaban sus ofrendas, es solo con respecto a los corderos pascuales, que no pueden sacrificarse en un altar pequeño. Este es el principio: Cualquier ofrenda que sea prometida por voto o aportada voluntariamente se sacrifica en un altar pequeño, y cualquier ofrenda que no sea ni prometida por voto ni aportada voluntariamente, sino obligatoria, por ejemplo, una ofrenda por el pecado, no se sacrifica en un altar pequeño.

GEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿La diferencia es solo corderos pascuales y nada más? La continuación de la mishná indica que hay diferencias adicionales. La Guemará responde: Di que la diferencia entre ellos es solo con respecto a ofrendas que son similares a los corderos pascuales.

La Guemará pregunta: ¿Según la opinión de quién fue enseñada la mishná? La Guemará responde: Es según la opinión de Rabí Shimon, como se enseña en una baraita que Rabí Shimon dice: Incluso el público sacrificaba solo corderos de Pésaj y ofrendas obligatorias para las cuales hay un tiempo fijado, como las ofrendas comunitarias fijas. Sin embargo, las ofrendas obligatorias para las cuales no hay un tiempo fijado, por ejemplo, las ofrendas por el pecado traídas por una transgresión involuntaria cometida por la comunidad, no se sacrifican ni aquí en un altar pequeño ni aquí en un altar grande; se sacrifican solo en el Templo.

MISHNÁ:La diferencia entre el Tabernáculo en Shiló y el Templo en Jerusalén es solo que en Shiló se comen ofrendas de menor santidad, por ejemplo, ofrendas de paz individuales, ofrendas de agradecimiento y el cordero pascual, y también el segundo diezmo, en cualquier lugar desde donde se vea Shiló, ya que Shiló no era una ciudad amurallada y cualquier lugar dentro de su límite de Shabat se consideraba parte de la ciudad. Y en Jerusalén esos elementos consagrados se comen solo dentro de las murallas.

Y aquí, en Shiloh, y allí, en Jerusalén, las ofrendas del orden más sagrado se comen solo dentro de las cortinas. El patio del Tabernáculo en Shiloh estaba rodeado por cortinas y el patio del Templo en Jerusalén estaba rodeado por un muro. Hay otra diferencia: Con respecto a la santidad de Shiloh,