מַתְנִי׳ אֵין בֵּין הַמּוּדָּר הֲנָאָה מֵחֲבֵירוֹ לַמּוּדָּר מִמֶּנּוּ מַאֲכָל, אֶלָּא דְּרִיסַת הָרֶגֶל וְכֵלִים שֶׁאֵין עוֹשִׂין בָּהֶן אוֹכֶל נֶפֶשׁ.
MISHNÁ:La diferencia entre aquel para quien el beneficio de otro está prohibido por voto y aquel para quien el beneficio de la comida de otro está prohibido por voto es solo con respecto a pisar su propiedad y con respecto a tomar prestados utensilios de él que no se usan en la preparación de alimentos, sino para otros fines; pues esos dos beneficios están prohibidos para el primero, pero permitidos para el segundo.
גְּמָ׳ הָא לְעִנְיַן כֵּלִים שֶׁעוֹשִׂין בָּהֶן אוֹכֶל נֶפֶשׁ — זֶה וָזֶה שָׁוִין.
GUEMARÁ: La Guemará infiere que con respecto al asunto de los utensilios que uno usa en la preparación de alimentos, tanto este, quien hizo un voto de que cualquier beneficio le está prohibido, como aquel, quien hizo un voto de que el beneficio de los alimentos le está prohibido, son iguales. A ambos les está prohibido obtener beneficio de utensilios usados en la preparación de alimentos.
דְּרִיסַת הָרֶגֶל? הָא לָא קָפְדִי אִינָשֵׁי! אֲמַר רָבָא: הָא מַנִּי — רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּאָמַר: וִיתּוּר אָסוּר בְּמוּדַּר הֲנָאָה.
La mishná estableció que para alguien a quien el beneficio de otra persona le está prohibido por voto, pisar la propiedad de esta última está prohibido. La Guemará pregunta: ¿Qué beneficio hay en eso? ¿Acaso la gente no suele ser poco estricta respecto de que otras personas pisen su propiedad? Rava dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién fue enseñada esta mishná? Es la opinión de Rabí Eliezer, quien dijo: renunciar al derecho está prohibido en el caso de aquel para quien el beneficio está prohibido por voto. Para alguien a quien el beneficio de otra persona le está prohibido por voto, el beneficio está prohibido incluso en asuntos respecto de los cuales normalmente uno no suele ser estricto y pasa por alto el uso de su propiedad por otros, por ejemplo, pisarla.
מַתְנִי׳ אֵין בֵּין נְדָרִים לִנְדָבוֹת, אֶלָּא שֶׁהַנְּדָרִים חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָן, וּנְדָבוֹת אֵינוֹ חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָן.
MISHNÁ:La diferencia entre animales consagrados al Templo como ofrendas de voto y animales consagrados como ofrendas de donación es solo que, en el caso de las ofrendas de voto, si murieron o se perdieron antes de ser sacrificados sobre el altar, uno está obligado por la responsabilidad de reemplazarlos, y en el caso de las ofrendas de donación, si murieron o se perdieron, uno no está obligado por la responsabilidad de reemplazarlos.
גְּמָ׳ הָא לְעִנְיַן ״בַּל תְּאַחֵר״ — זֶה וָזֶה שָׁוִין.
GUEMARÁ: La Guemará infiere que con respecto al asunto de la prohibición: No te demores en pagar los propios votos, tanto esto, una ofrenda de voto, como aquello, una ofrenda voluntaria, son iguales. Si alguien retrasó traer ya sea una ofrenda de voto o una ofrenda voluntaria, viola la prohibición.
תְּנַן הָתָם: אֵי זֶהוּ נֶדֶר? הָאוֹמֵר: ״הֲרֵי עָלַי עוֹלָה״. אֵיזוֹ הִיא נְדָבָה? הָאוֹמֵר: ״הֲרֵי זוֹ עוֹלָה״, וּמָה בֵּין נְדָרִים לִנְדָבוֹת? נְדָרִים, מֵתוּ אוֹ נִגְנְבוּ אוֹ אָבְדוּ — חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָן, נְדָבוֹת, מֵתוּ אוֹ נִגְנְבוּ אוֹ אָבְדוּ — אֵינוֹ חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָן.
Aprendimos en una mishná allí: ¿Cuál es el caso de un voto de ofrenda? Es quien dice: Recae sobre mí traer un holocausto. ¿Cuál es el caso de una ofrenda voluntaria? Es quien dice: Este animal es un holocausto. ¿Y cuál es la diferencia entre un voto de ofrenda y una ofrenda voluntaria? Con respecto a las ofrendas de voto, si los animales murieron o fueron robados o se perdieron, quien hizo el voto está obligado a la responsabilidad de reemplazarlos, pues asumió traer un holocausto y no queda exento de su obligación hasta que traiga la ofrenda. Con respecto a las ofrendas voluntarias, sin embargo, si los animales murieron o fueron robados o se perdieron, quien hizo el voto no está obligado a la responsabilidad de reemplazarlos.
מְנָהָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וְנִרְצָה לוֹ לְכַפֵּר עָלָיו״, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֶת שֶׁעָלָיו — חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתוֹ, וְאֶת שֶׁאֵינוֹ עָלָיו — אֵינוֹ חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתוֹ.
La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? La Guemará responde: Es como enseñaron los Sabios en una baraita con respecto a un holocausto, pues el versículo dice: "Y será aceptado por él para hacer expiación por él" (Levítico 1:4). Rabí Shimon dice: Aquello que está impuesto sobre él, es decir, lo que aceptó como una obligación personal, él tiene la responsabilidad de reemplazar-lo si murió o fue robado; sin embargo, aquello que no está impuesto sobre él, es decir, aquello que no aceptó como una obligación personal sino que designó como ofrenda, no tiene la responsabilidad de reemplazar-lo.
מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: כֵּיוָן דְּאָמַר ״עָלַי״ — כְּמַאן דִּטְעִין אַכַּתְפֵּיהּ דָּמֵי.
La Guemará pregunta: ¿De dónde puede inferirse esa conclusión del versículo? Rabí Yitzḥak bar Avdimi dijo: Puesto que dijo que recae sobre mí traer un holocausto, se le considera como alguien que lleva eso sobre sus hombros. La expresión: Sobre mí, indica la asunción de la responsabilidad de traer una ofrenda.
מַתְנִי׳ אֵין בֵּין זָב הָרוֹאֶה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת לָרוֹאֶה שָׁלֹשׁ אֶלָּא קׇרְבָּן.
MISHNÁ:La diferencia entre un zav que experimenta dos emisiones de una secreción parecida al pus de su pene y uno que experimenta tres emisiones es solo que el zav que experimentó tres emisiones está obligado a traer una ofrenda después de recuperarse, para completar su proceso de purificación.
גְּמָ׳ הָא לְעִנְיַן מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב וּסְפִירַת שִׁבְעָה — זֶה וָזֶה שָׁוִין.
GEMARA: La Guemará infiere que, con respecto al asunto de transmitir impureza ritual a una superficie designada para recostarse y una superficie designada para sentarse, y de manera similar con respecto al conteo de siete días limpios de emisiones para que pueda sumergirse en un baño ritual como parte del proceso de purificación, tanto este, es decir, quien experimentó dos emisiones, como aquel, quien experimentó tres emisiones, son iguales.
מְנָהָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: רַבִּי סִימַאי אוֹמֵר: מָנָה הַכָּתוּב שְׁתַּיִם, וּקְרָאוֹ ״טָמֵא״. שָׁלֹשׁ, וּקְרָאוֹ ״טָמֵא״. הָא כֵּיצַד? שְׁתַּיִם לַטּוּמְאָה וְשָׁלֹשׁ לַקׇּרְבָּן.
La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? La Guemará responde: Es como enseñaron los Sabios en una baraita, que Rabí Simai dice: El versículo enumeró dos emisiones: “Cuando cualquier hombre tenga una emisión de su carne, debido a su emisión es impuro” (Levítico 15:2), y llamó al zav impuro. Otro versículo enumeró tres emisiones: “Y esta será su impureza en su emisión: ya sea que su carne corra con su emisión, o que su carne quede obstruida por su emisión, esa es su impureza” (Levítico 15:3), y también lo llamó impuro. ¿Cómo es eso? Si es impuro después de dos emisiones, ¿con qué propósito menciona la Torah tres? Es para enseñar: Dos emisiones para establecer impureza y tres para hacerlo responsable de traer una ofrenda.
וְאֵימַר: שְׁתַּיִם לְטוּמְאָה וְלֹא לְקׇרְבָּן, שָׁלֹשׁ לְקׇרְבָּן וְלֹא לְטוּמְאָה! אָמְרַתְּ: עַד שֶׁלֹּא רָאָה שָׁלֹשׁ רָאָה שְׁתַּיִם.
La Guemará plantea una alternativa. Y di en cambio: Dos emisiones para establecer impureza, pero no para hacerlo responsable de traer una ofrenda; tres emisiones para hacerlo responsable de traer una ofrenda, pero no para establecer impureza. La Guemará rechaza esto: Eso es imposible, pues tú puedes decir que hasta que experimentó tres emisiones, él ya experimentó dos, y por lo tanto es impuro también en el caso de tres emisiones.
וְאֵימַר: שְׁתַּיִם לְקׇרְבָּן וְלֹא לְטוּמְאָה, שָׁלֹשׁ אַף לְטוּמְאָה! לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּתַנְיָא: ״וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן לִפְנֵי ה׳ מִזּוֹבוֹ״, מִקְצָת זָבִין מְבִיאִין קׇרְבָּן וּמִקְצָת זָבִין אֵין מְבִיאִין קׇרְבָּן. הָא כֵּיצַד? רָאָה שָׁלֹשׁ — מֵבִיא, שְׁתַּיִם — אֵינוֹ מֵבִיא.
La Guemará plantea una alternativa diferente. Y di en cambio: Dos emisiones para hacerlo responsable de traer una ofrenda, pero no para establecer impureza; tres emisiones para establecer impureza también. La Guemará responde que esta sugerencia no puede entrar en tu mente, pues se enseña en una baraita que el versículo dice: "Y el sacerdote hará expiación por él ante el Señor a causa de su emisión" (Levítico 15:15). La preposición "de" que precede las palabras "su emisión" indica que algunos con el estatus de zav traen una ofrenda y algunos con el estatus de zav no traen una ofrenda. ¿Cómo es eso? Si experimentó tres emisiones, trae una ofrenda; si experimentó dos emisiones, no trae una ofrenda.
אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא: רָאָה שְׁתַּיִם — מֵבִיא, רָאָה שָׁלֹשׁ — אֵינוֹ מֵבִיא, אָמְרַתְּ: עַד שֶׁלֹּא רָאָה שָׁלֹשׁ רָאָה שְׁתַּיִם.
La baraita sugiere: O quizás, eso no significa nada más que si uno experimentó dos emisiones, trae una ofrenda; si experimentó tres emisiones, no trae una ofrenda. La baraita rechaza esto: Eso es imposible, pues tú puedes decir que hasta que experimentó tres emisiones, él ya experimentó dos, y por lo tanto está obligado a traer una ofrenda también en el caso de tres emisiones.
וְאִיצְטְרִיךְ דְּרַבִּי סִימַאי וְאִיצְטְרִיךְ ״מִזּוֹבוֹ״, דְּאִי מִדְּרַבִּי סִימַאי — הֲוָה אָמֵינָא כִּי קוּשְׁיַין, קָמַשְׁמַע לַן ״מִזּוֹבוֹ״. וְאִי ״מִזּוֹבוֹ״ — לָא יָדַעְנָא כַּמָּה רְאִיּוֹת, קָמַשְׁמַע לַן דְּרַבִּי סִימַאי.
La Guemará comenta: Era necesario citar la prueba de Rabí Simai basada en el número de menciones de la palabra emisiones en los dos versículos, y era necesario citar la prueba de las palabras: De su emisión. Como si la diferencia entre dos y tres emisiones se derivara de la declaración de Rabí Simai, yo habría dicho de acuerdo con nuestra pregunta: Quizás quien experimenta dos emisiones trae una ofrenda, y quien experimenta tres emisiones es impuro y trae una ofrenda. Por lo tanto, la Torah nos enseña: De su emisión. Y si la diferencia entre dos y tres emisiones se derivara del término: De su emisión, no habría sabido cuántas emisiones lo hacen responsable de traer una ofrenda, solo que algunos con el estatus de zav no están obligados a traer una ofrenda. Por lo tanto, nos enseña la prueba citada por Rabí Simai.
וְהַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ ״מִזּוֹבוֹ״ לִדְרָשָׁא, ״וְכִי יִטְהַר הַזָּב מִזּוֹבוֹ״ מַאי דָּרְשַׁתְּ בֵּיהּ?
La Guemará pregunta: Y ahora que dijiste que el término: De su emisión, es excluyente y viene para derivación, ¿qué derivas de el versículo: “Y cuando el zav sea purificado de su emisión” (Levítico 15:13)?
הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״וְכִי יִטְהַר הַזָּב״ — לִכְשֶׁיִּפְסוֹק מִזּוֹבוֹ, [״מִזּוֹבוֹ״ —] וְלֹא מִזּוֹבוֹ וְנִגְעוֹ. ״מִזּוֹבוֹ וְסָפַר״ — לִימֵּד עַל זָב בַּעַל שְׁתֵּי רְאִיּוֹת שֶׁטָּעוּן סְפִירַת שִׁבְעָה.
La Guemará responde: ese versículo es necesario para derivar aquello que fue enseñado en una baraita. Está escrito: “Y cuando el zav sea purificado de su flujo, entonces contará para sí siete días para su purificación” (Levítico 15:13), cuando sus flujos cesen. La baraita infiere de la expresión: De su flujo, que necesita ser purificado solo de su flujo, pero no de su flujo y de su lepra. Si alguien era tanto un zav como también tenía lepra, no necesita esperar hasta estar asintomático de su lepra antes de contar siete días limpios. Más bien, cuenta siete días limpios y, después de que cesan los síntomas de la lepra, se sumerge por ambas impurezas. “De su flujo, entonces contará”: Esto enseña con respecto a un zav que experimentó dos flujos, que él también requiere una cuenta de siete días limpios.
וַהֲלֹא דִּין הוּא, אִם מְטַמֵּא מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב לֹא יְהֵא טָעוּן סְפִירַת שִׁבְעָה?
La baraita continúa: Pero para derivar esa halakha, el versículo es innecesario, pues ¿no es simplemente lógico? Si un zav que experimentó dos emisiones vuelve ritualmente impura una superficie designada para recostarse y una superficie designada para sentarse, y todas las restricciones estrictas de un zav se aplican a él, ¿no requeriría una cuenta de siete días limpios para purificarse?