el término: El segundo, y fue también necesario escribir la frase: En todos y cada uno de los años; la prueba de uno de los versículos habría sido insuficiente. Pues, si hubiera derivado la halakha solo de la frase: En todos y cada uno de los años, habría dicho mi conclusión de acuerdo con nuestra pregunta planteada anteriormente: ¿Por qué no celebrar Purim en el Adar adyacente a Shevat? Por lo tanto, esto nos enseña usando el término: El segundo. Y si nos hubiera enseñado solo el término: El segundo, habría dicho que Purim debe celebrarse tanto en el primer Adar como en el segundo Adar, a priori. Por lo tanto, esto nos enseña: En todos y cada uno de los años, indicando que incluso en un año embolismal, al igual que en un año ordinario, Purim debe celebrarse solo una vez.

La Guemará pregunta: Y Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei, ¿qué hace él con este término: El segundo? Dado que sostiene que la Meguilá se lee en el primer Adar, ¿qué deriva él del versículo? La Guemará responde: Él necesita el término para derivar esa declaración de Rav Shmuel bar Yehuda, pues Rav Shmuel bar Yehuda dijo: Inicialmente, establecieron la observancia de Purim en la ciudad de Shushan solamente, y finalmente la establecieron en todo el mundo, de acuerdo con la segunda carta de Purim.

A propósito de la declaración de Rav Shmuel bar Yehuda con respecto al establecimiento de la festividad de Purim, la Guemará cita una declaración relacionada. Rav Shmuel bar Yehuda dijo: Ester envió a los Sabios: Establézcanme para las futuras generaciones. Ester pidió que la observancia de Purim y la lectura de la Meguilá fueran instituidas como una ordenanza para todas las generaciones. Ellos le enviaron: Tú con ello despertarás la ira de las naciones contra nosotros, ya que la Meguilá relata la victoria de los judíos sobre los gentiles, y es mejor no dar publicidad a esa victoria. Ella envió de vuelta a ellos: Ya estoy escrita en las crónicas de los reyes de Media y Persia, y así la Meguilá no publicará nada que no sea ya conocido en todo el mundo.

Se relató que Rav, Rabí Ḥanina, Rabí Yoḥanan y Rav Ḥaviva enseñaron la declaración citada a continuación. La Guemará comenta: A lo largo del orden de Moed, dondequiera que este último par de Sabios sea mencionado, sustituye a Rabí Yoḥanan e inserta a Rabí Yonatan en su lugar. Dijeron: Ester envió a los Sabios: Escríbanme para las futuras generaciones y canonizen mi libro como parte de la Torah. Le enviaron que está escrito: «¿No te he escrito tres veces?» (Proverbios 22:20), lo que indica que la batalla de Israel con Amalec debe mencionarse tres veces en la Torah y no cuatro veces? Como ya se menciona tres veces (Éxodo 17:8–16; Deuteronomio 25:17–19; I Samuel 15), no hay necesidad de añadir una cuarta fuente.

Los Sabios no accedieron a la petición de Ester hasta que encontraron un versículo escrito en la Torah: “Escribe esto para memoria en el libro, y repítelo a oídos de Josué: que borraré por completo la memoria de Amalec de debajo de los cielos” (Éxodo 17:14). Los Sabios interpretaron el versículo: “Escribe esto”, aquello que está escrito en la Torah aquí en Éxodo, y en Deuteronomio; “memoria”, aquello que está escrito en los Profetas, es decir, en I Samuel, sobre este asunto; “en el libro”, aquello que está escrito en la Meguilá. La Meguilá es la tercera mención de Amalec y no la cuarta, ya que ambas menciones en la Torah relativas a Amalec se consideran una sola; por lo tanto, Ester sería la tercera y no la cuarta fuente.

La Guemará comenta: Este asunto es paralelo a una disputa entre los tanna’im, como fue enseñado en una baraita: “Escribe esto”, aquello que está escrito aquí, en el libro de Éxodo; “como memorial”, aquello que está escrito en Deuteronomio; “en el libro”, aquello que está escrito en los Profetas; esta es la declaración de Rabí Yehoshua. Rabí Elazar HaModa’i discrepa y dice: “Escribe esto”, aquello que está escrito en la Torah aquí en Éxodo, y en Deuteronomio; “como memorial”, aquello que está escrito en los Profetas sobre este asunto; “en el libro”, aquello que está escrito en la Meguilá. También aquí, los tanna’im discreparon sobre si el libro de Ester tiene o no la misma fuerza y santidad que los libros canonizados de la Torah.

Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: El libro de Ester no vuelve las manos ritualmente impuras. Aunque los Sabios decretaron que los rollos sagrados vuelven las manos ritualmente impuras, el libro de Ester no recibió la santidad de los rollos sagrados.

La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que Shmuel sostiene que el libro de Ester no fue dicho con la inspiración del Espíritu Divino? Pero, ¿acaso Shmuel no mismo dijo en otro lugar que el libro de Ester fue dicho con la inspiración del Espíritu Divino? La Guemará responde: Fue dicho con el Espíritu Divino que debe ser leído en público; sin embargo, no fue dicho que deba ser escrito. Por lo tanto, al texto no se le concedió la santidad de los rollos sagrados.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita. Rabí Meir dice: El libro de Eclesiastés no hace que las manos queden ritualmente impuras, ya que no se le otorgó la santidad de los rollos sagrados; sin embargo, hay una disputa con respecto a si Cantar de los Cantares hace o no impuras las manos. Rabí Yosei dice: Cantar de los Cantares hace que las manos queden ritualmente impuras, pero hay una disputa con respecto a el libro de Eclesiastés. Rabí Shimon dice: La decisión con respecto a Eclesiastés está entre las leniencias de Beit Shammai y entre las severidades de Beit Hillel, pues según Beit Hillel hace impuras las manos y según Beit Shammai no. Sin embargo, todos están de acuerdo en que los libros de Rut, y Cantar de los Cantares, y Ester hacen que las manos queden ritualmente impuras, en contra de la opinión de Shmuel. La Guemará responde: Fue Shmuel quien declaró su opinión de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua citada anteriormente, de que al libro de Ester no se le otorgó la santidad de los rollos sagrados.

Se enseñó en una baraita: Rabí Shimon ben Menasya dice: El libro de Eclesiastés no impurifica ritualmente las manos porque es la sabiduría de Salomón, y no de inspiración divina. Le dijeron: Ciertamente fue de inspiración divina, y esa es la razón por la que el libro de Eclesiastés fue añadido al canon; ¿acaso fue solo esto lo que Salomón dijo? ¿No se declaró ya: “Y pronunció tres mil proverbios, y sus cantares fueron mil cinco” (I Reyes 5:12)? Salomón pronunció muchos proverbios, pero solo una parte de ellos fue canonizada en la Torah. Aparentemente, lo único de los de Eclesiastés es que fueron de inspiración divina. Y dice: “No añadas a sus palabras” (Proverbios 30:6).

La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con la prueba introducida con la expresión: ¿Y dice? ¿Por qué no fue suficiente la primera prueba? La Guemará responde: Y si dijeras que, en términos de lo que él dijo, dijo muchísimo, con respecto a lo cual, si él así lo deseaba, fue escrito, y si él así lo deseaba, no fue escrito; entonces esa es la razón por la que no todas sus declaraciones fueron preservadas. Por lo tanto, ven y escucha: No añadas a sus palabras. Aparentemente, la razón por la que está prohibido añadir a los proverbios es que el libro de Eclesiastés fue divinamente inspirado.

Se enseña en una baraita que Rabí Eliezer dice: El libro de Ester fue dicho con la inspiración del Espíritu Divino, como está escrito: “Y Hamán pensó en su corazón” (Ester 6:6). Si el libro de Ester no hubiera sido divinamente inspirado, ¿cómo se habría sabido lo que Hamán pensó en su corazón? Rabí Akiva dice: El libro de Ester fue dicho con la inspiración del Espíritu Divino, como está escrito: “Y Ester obtuvo favor ante los ojos de todos los que la miraban” (Ester 2:15); esto solo podría haberse sabido mediante inspiración divina.

Rabí Meir dice: El libro de Ester fue dicho con la inspiración del Espíritu Divino, como está dicho con respecto a la conspiración de Bigtán y Teresh contra Asuero: “Y el asunto llegó a conocimiento de Mardoqueo” (Ester 2:22). Esto también solo pudo haberse sabido por inspiración divina. Rabí Yosei ben Durmaskit dice: El libro de Ester fue dicho con la inspiración del Espíritu Divino, como está dicho: “Pero no echaron mano al botín” (Ester 9:15). La única manera en que eso pudo haberse afirmado con certeza es por inspiración divina.

Shmuel dijo: Si yo hubiera estado allí entre los tanaím, habría expuesto una idea superior a todas las de ellos, como está dicho: “Confirmaron y tomaron sobre sí” (Ester 9:27), lo cual fue interpretado en el sentido de: Confirmaron arriba en el cielo lo que tomaron sobre sí abajo en la tierra. Claramente, solo por medio de inspiración divina pudo haberse determinado esto.

Rava dijo: Hay una refutación para todas estas pruebas, excepto para la prueba citada por Shmuel, para la cual no hay refutación. La Guemará explica. Aquello que Rabí Eliezer dijo con respecto al conocimiento de lo que Hamán estaba pensando en su corazón puede refutarse, pues se trata de una conclusión basada en razonamiento lógico de que ese era su pensamiento. No había otra persona tan importante para el rey como él; y el hecho es que, cuando se explayó y dijo: “Que traigan la vestimenta real” (Ester 6:8), lo dijo pensando en sí mismo.

Aquello que dijo Rabí Akiva con respecto al conocimiento de que Ester halló favor ante los ojos de todos, quizás pueda entenderse y refutarse de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, quien dijo: Esto enseña que ella parecía a todos y cada uno como alguien de su nación, y ellos expresaban ese sentimiento en voz alta.

Y aquello que el rabino Meir dijo, es decir, que la inspiración divina del libro de Ester es clara por el hecho de que Mardoqueo expuso la conspiración contra Asuero, quizás esto pueda explicarse y refutarse de acuerdo con la opinión de rabino Ḥiyya bar Abba, quien dijo: Bigtán y Teresh eran ambos miembros del pueblo Tarsi y conversaban en su propia lengua. Mardoqueo, que era miembro del Sanedrín y, por lo tanto, dominaba muchos idiomas, entendió lo que estaban diciendo.

Y aquello que Rabí Yosei ben Durmaskit dijo con respecto al conocimiento de que no se tomó botín alguno, quizás esto pueda explicarse y refutarse por el hecho de que enviaron mensajeros que les informaron de la situación. Sin embargo, con respecto a la prueba de Shmuel basada en el hecho de que confirmaron arriba lo que aceptaron sobre sí abajo, ciertamente no hay refutación. Ravina dijo: Esto explica el dicho popular que la gente dice: Un pimiento picante es mejor que una canasta llena de calabazas, ya que la calidad del sabor del pimiento es más significativa que la cantidad de las calabazas.

Rav Yosef dijo: La prueba de que el libro de Ester fue divinamente inspirado puede citarse de aquí: “Y estos días de Purim no cesarán de entre los judíos” (Ester 9:28), una afirmación que solo podría haberse hecho con inspiración divina. Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: La prueba puede citarse de aquí, al final de ese versículo: “Ni el recuerdo de ellos perecerá de su descendencia” (Ester 9:28).

La mishná menciona: Y regalos distribuidos a los pobres. Rav Yosef enseñó una baraita que el versículo dice: “Y envío de porciones, cada uno a su prójimo” (Ester 9:22), lo que indica dos porciones para una persona. El versículo continúa: “Y regalos a los pobres” (Ester 9:22), lo que indica dos regalos para dos personas.

La Guemará relata que, en Purim, Rabí Yehuda Nesia envió a Rabí Oshaya la pierna de un ternero primogénito de tercera generación y una jarra de vino. Rabí Oshaya le envió un mensaje de gratitud: