גֶּרְמַמְיָא שֶׁל אֱדוֹם, שֶׁאִלְמָלֵי הֵן יוֹצְאִין, מַחֲרִיבִין כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ.
Germamia de Edom, es decir, Alemania, que está cerca de la tierra de Edom, es decir, Roma. Como si, si los alemanes salieran, destruirían el mundo entero.
וְאָמַר רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא: תְּלָת מְאָה קְטִירֵי תָגָא אִיכָּא בְּגֶרְמַמְיָא שֶׁל אֱדוֹם, וּתְלָת מְאָה וְשִׁיתִּין וְחַמְשָׁה מַרְזְבָּנֵי אִיכָּא בְּרוֹמִי, וּבְכׇל יוֹמָא נָפְקִי הָנֵי לְאַפֵּי הָנֵי וּמִקְּטִיל חַד מִינַּיְיהוּ, וּמִיטַּרְדִי לְאוֹקֹמֵי מַלְכָּא.
Y Rabí Ḥama bar Ḥanina dijo: Hay trescientos jóvenes príncipes con coronas atadas a sus cabezas en Germamya de Edom, y hay trescientos sesenta y cinco jefes [marzavnei] en Roma. Cada día estos salen a la batalla contra aquellos, y uno de ellos muere, y están ocupados en nombrar a un nuevo rey en su lugar. Como ninguno de los dos bandos está unido, ninguno de los dos puede lograr una victoria decisiva. Son estas guerras entre Roma y las tribus germánicas las que actúan como un freno sobre Esaú-Edom-Roma y evitan que se vuelva demasiado fuerte.
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק, אִם יֹאמַר לְךָ אָדָם: יָגַעְתִּי וְלֹא מָצָאתִי — אַל תַּאֲמֵן. לֹא יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי — אַל תַּאֲמֵן. יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי — תַּאֲמֵן.
§ Rabí Yitzḥak dijo al estilo de un pasaje anterior: Si una persona te dice: He trabajado y no he encontrado éxito, no le creas. Del mismo modo, si te dice: No he trabajado pero, sin embargo, he encontrado éxito, no le creas. Pero si te dice: He trabajado y he encontrado éxito, créelo.
הָנֵי מִילֵּי בְּדִבְרֵי תוֹרָה, אֲבָל בְּמַשָּׂא וּמַתָּן — סִיַּיעְתָּא הוּא מִן שְׁמַיָּא. וּלְדִבְרֵי תוֹרָה לָא אֲמַרַן אֶלָּא לְחַדּוֹדֵי, אֲבָל לְאוֹקֹמֵי גִּירְסָא — סִיַּיעְתָּא מִן שְׁמַיָּא הִיא.
La Guemará comenta: Esto se aplica solo a asuntos de Torah, ya que el éxito en el estudio de la Torah está de acuerdo con el esfuerzo y la dedicación invertidos. Pero en lo que respecta al éxito en los negocios, este depende por completo de la ayuda del Cielo, pues no hay correlación entre el éxito y el esfuerzo. Y aun con respecto a asuntos de Torah, dijimos esto solo en lo que respecta a agudizar la comprensión de la Torah, pues cuanto más se esfuerza una persona, más profunda es la comprensión del material que alcanza. Sin embargo, para conservar lo que uno ha aprendido, ello depende de la ayuda del Cielo. No todos logran esto, incluso con mucho esfuerzo.
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: אִם רָאִיתָ רָשָׁע שֶׁהַשָּׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ — אַל תִּתְגָּרֶה בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים״. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁדְּרָכָיו מַצְלִיחִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָחִילוּ דְּרָכָיו בְּכׇל עֵת״. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁזּוֹכֶה בַּדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ מִנֶּגְדּוֹ״. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁרוֹאֶה בְּשׂוֹנְאָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כׇּל צוֹרְרָיו יָפִיחַ בָּהֶם״.
Y también Rabí Yitzḥak dijo: Si ves a un hombre malvado a quien la hora le sonríe, es decir, que está disfrutando de buena fortuna, no lo provoques, como está dicho: “No contiendas con los malhechores” (Salmos 37:1). Y no solo eso, sino que si lo provocas, sus empresas tendrán éxito, como está dicho: “Sus caminos prosperan en todo tiempo” (Salmos 10:5). Y no solo eso, sino que incluso si es llevado a juicio, sale victorioso en el juicio, como está dicho: “Tus juicios están muy por encima de él” (Salmos 10:5), como si el juicio estuviera muy lejos de él y no lo afectara. Y no solo eso, sino que verá a sus enemigos caer, como está dicho: “En cuanto a todos sus enemigos, les silba” (Salmos 10:5).
אִינִי? וְהָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: מוּתָּר לְהִתְגָּרוֹת בָּרְשָׁעִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עוֹזְבֵי תוֹרָה יְהַלְלוּ רָשָׁע וְשׁוֹמְרֵי תוֹרָה יִתְגָּרוּ בָם״, וְתַנְיָא, רַבִּי דּוֹסְתַּאי בַּר מָתוּן אָמַר: מוּתָּר לְהִתְגָּרוֹת בָּרְשָׁעִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְאִם לְחָשְׁךָ אָדָם לוֹמַר ״אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים וְאַל תְּקַנֵּא בְּעוֹשֵׂי עַוְלָה״ — מִי שֶׁלִּבּוֹ נוֹקְפוֹ אוֹמֵר כֵּן.
La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Acaso no dijo Rabí Yoḥanan en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: Está permitido provocar a los malvados en este mundo, como está dicho: “Los que abandonan la Torah alaban al malvado; pero los que guardan la Torah contienden con ellos” (Proverbios 28:4)? Y, además, se enseña en una baraita que Rabí Dostai bar Matun dijo: Está permitido provocar a los malvados en este mundo, y si una persona te susurra que digas que esto no es así, basándose en el versículo: “No contiendas con los malhechores, ni tengas envidia de los que obran iniquidad” (Salmos 37:1), sabe que solo aquel cuyo corazón lo reprende con punzadas de conciencia por los pecados que cometió dice esto.
אֶלָּא: ״אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים״ — לִהְיוֹת כַּמְּרֵעִים, ״וְאַל תְּקַנֵּא בְּעוֹשֵׂי עַוְלָה״ — לִהְיוֹת כְּעוֹשֵׂי עַוְלָה. וְאוֹמֵר: ״אַל יְקַנֵּא לִבְּךָ בַּחַטָּאִים וְגוֹ׳!
Más bien, el verdadero significado de ese versículo es: “No contiendas con los malhechores,” para ser como los malhechores; “ni tengas envidia de los que obran iniquidad,” para ser como los que obran iniquidad. Y dice en otra parte: “No tenga tu corazón envidia de los pecadores, antes persevera en el temor del Señor todo el día” (Proverbios 23:17). En este contexto, tener envidia de los pecadores significa desear ser como ellos. Rabí Yoḥanan y Rabí Dostai indican que está permitido provocar a los malvados, en contra de la opinión de Rabí Yitzḥak.
לָא קַשְׁיָא: הָא בְּמִילֵּי דִידֵיהּ, הָא בְּמִילֵּי דִשְׁמַיָּא.
La Guemará explica: Esto no es difícil, ya que puede entenderse que esto, la declaración de Rabí Yitzḥak de que no se puede provocar a los malvados, se refiere a sus asuntos personales, mientras que aquello, las declaraciones de Rabí Yoḥanan y Rabí Dostai de que está permitido provocarlos, se refiere a asuntos del Cielo, es decir, asuntos religiosos.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא בְּמִילֵּי דִידֵיהּ. וְלָא קַשְׁיָא: הָא בְּצַדִּיק גָּמוּר, הָא בְּצַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָּמוּר. דְּאָמַר רַב הוּנָא, מַאי דִּכְתִיב: ״לָמָּה תַבִּיט בּוֹגְדִים תַּחֲרִישׁ בְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ״, צַדִּיק מִמֶּנּוּ — בּוֹלֵעַ, צַדִּיק גָּמוּר — אֵינוֹ בּוֹלֵעַ.
Y si lo deseas, di: Tanto esta afirmación como aquella afirmación fueron dichas con respecto a sus propios asuntos, y aun así no es difícil. Esta afirmación, que está permitido provocar a los malvados, se aplica a un individuo completamente justo; aquella afirmación, que no se los puede provocar, se aplica a un individuo que no es completamente justo. Como dijo Rav Huna: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “¿Por qué miras a los que obran traidoramente y permaneces en silencio cuando el malvado devora al hombre que es más justo que él?” (Habacuc 1:13)? Este versículo indica que el malvado devora a quien es más justo que él; sin embargo, no devora a quien es completamente justo.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: שָׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ שָׁאנֵי.
Y si lo deseas, di en cambio: Cuando la hora le sonríe, es decir, cuando el individuo malvado está disfrutando de buena fortuna, es diferente. Está recibiendo ayuda divina, e incluso el completamente justo no debe provocarlo.
אָמַר עוּלָּא: אִיטַלְיָא שֶׁל יָוָן, זֶה כְּרַךְ גָּדוֹל שֶׁל רוֹמִי. וְהָוְיָא תְּלָת מְאָה פַּרְסָה עַל תְּלָת מְאָה פַּרְסָה. וְיֵשׁ בָּהּ שְׁלוֹשׁ מֵאוֹת שִׁשִּׁים וַחֲמִשָּׁה שְׁווֹקִים, כְּמִנְיַן יְמוֹת הַחַמָּה. וְקָטָן שֶׁבְּכוּלָּם שֶׁל מוֹכְרֵי עוֹפוֹת, וְהָוְיָא שִׁשָּׁה עָשָׂר מִיל עַל שִׁשָּׁה עָשָׂר מִיל. וּמֶלֶךְ סוֹעֵד בְּכׇל יוֹם בְּאֶחָד מֵהֶן.
§ Habiendo mencionado Roma, la Guemará cita lo que dijo Ulla. La Italia griega, es decir, el sur de Italia, es la gran ciudad de Roma, y mide trescientos parasangas [parsa] por trescientos parasangas. Tiene trescientos sesenta y cinco mercados, correspondientes al número de días del año solar, y el más pequeño de todos es el mercado de los vendedores de aves, que mide dieciséis mil por dieciséis mil. Y el rey, es decir, el emperador romano, come cada día en uno de ellos.
וְהַדָּר בָּהּ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ נוֹלָד בָּהּ — נוֹטֵל פְּרָס מִבֵּית הַמֶּלֶךְ. וְהַנּוֹלָד בָּהּ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ דָּר בָּהּ — נוֹטֵל פְּרָס מִבֵּית הַמֶּלֶךְ. וּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים בֵּי בָנֵי יֵשׁ בּוֹ, וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת חַלּוֹנוֹת מַעֲלִין עָשָׁן חוּץ לַחוֹמָה. צִדּוֹ אֶחָד יָם וְצִדּוֹ אֶחָד הָרִים וּגְבָעוֹת, צִדּוֹ אֶחָד מְחִיצָה שֶׁל בַּרְזֶל וְצִדּוֹ אֶחָד חוֹלְסִית וּמְצוּלָה.
Y quien reside en la ciudad, aunque no haya nacido allí, recibe una asignación para sus gastos de manutención del palacio del rey. Y quien nació allí, aunque no resida allí, también recibe una asignación del palacio del rey. Y hay tres mil casas de baño en la ciudad, y quinientas aberturas que dejan salir el humo de las casas de baño más allá de las murallas de una manera que no ennegrece las murallas mismas. Un lado de la ciudad está bordeado por el mar, un lado por montañas y colinas, un lado por una barrera de hierro y un lado por grava [ḥulsit] y pantano.
מַתְנִי׳ קָרְאוּ אֶת הַמְּגִילָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה — קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר שֵׁנִי. אֵין בֵּין אֲדָר הָרִאשׁוֹן לַאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא קְרִיאַת הַמְּגִילָּה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים.
MISHNÁ: Si el pueblo leyó la Meguilá durante el primer Adar y posteriormente el año fue entonces intercalado por el tribunal, y ahora el mes siguiente será el segundo Adar, se lee la Meguilá nuevamente durante el segundo Adar. Los Sabios formularon un principio: La diferencia entre el primer Adar y el segundo Adar con respecto a las mitzvot que se realizan durante esos meses es solo que la lectura de la Meguilá y la distribución de regalos a los pobres se realizan en el segundo Adar y no en el primer Adar.
גְּמָ׳ הָא לְעִנְיַן סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת, זֶה וָזֶה שָׁוִין.
GEMARÁ: La Guemará infiere que con respecto al asunto de la secuencia de las porciones de la Torá leídas cada año en dos Shabbatot antes de Purim, las porciones de Shekalim y Zakhor, y en dos Shabbatot después de Purim, Para y HaḤodesh, este, el primer Adar, y aquel, el segundo Adar, son iguales, en que leerlas durante el primer Adar exime a uno de leerlas en el segundo Adar.
מַנִּי מַתְנִיתִין? לָא תַּנָּא קַמָּא, וְלָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי, וְלָא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל. דְּתַנְיָא: קָרְאוּ אֶת הַמְּגִילָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה — קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, שֶׁכׇּל מִצְוֹת שֶׁנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן, חוּץ מִמִּקְרָא מְגִילָּה.
La Guemará pregunta: Si es así, ¿de quién es la opinión enseñada en la mishná? No es ni la opinión del primer tanna anónimo de la siguiente baraita, ni la de Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei, ni la de Rabán Shimon ben Gamliel, como se enseña en una baraita: Si leyeron la Meguilá durante el primer Adar y el año fue entonces intercalado, la leen durante el segundo Adar, ya que todas las mitzvot que se practican durante el segundo Adar se practican en el primero Adar, excepto la lectura de la Meguilá.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, שֶׁכׇּל מִצְוֹת שֶׁנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן.
Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei, dice: No la leen de nuevo durante el segundo Adar, ya que todas las mitzvot que se practican durante el segundo Adar se practican durante el primero Adar. Una vez que la Meguilá fue leída durante el primer Adar, no es necesario leerla de nuevo durante el segundo Adar.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי: אַף קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, שֶׁכׇּל מִצְוֹת שֶׁנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי אֵין נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן. וְשָׁוִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית שֶׁאֲסוּרִין בָּזֶה וּבָזֶה.
Rabán Shimón ben Gamliel dice en nombre de Rabí Yosei: Incluso la leen de nuevo durante el segundo Adar, ya que todas las mitzvot que se practican durante el segundo Adar no se practican durante el primero Adar. Y todos están de acuerdo con respecto al elogio fúnebre y con respecto al ayuno en que están prohibidos en los días catorce y quince de este mes del primer Adar y de aquel mes del segundo Adar.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא? אָמַר רַב פָּפָּא: סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר לְכַתְּחִילָּה בַּשֵּׁנִי, וְאִי עֲבוּד בָּרִאשׁוֹן — עֲבוּד. בַּר מִמִּקְרָא מְגִילָּה, דְּאַף עַל גַּב דְּקָרוּ בָּרִאשׁוֹן — קָרוּ בַּשֵּׁנִי.
La Guemará analiza la baraita. La opinión de Rabban Shimon ben Gamliel es idéntica a la del primer tanna. ¿Qué elemento novedoso introduce? Rav Pappa dijo: Hay una diferencia práctica entre ellos con respecto a la secuencia de cuatro porciones de la Torah, ya que el primer tanna sostiene: Deben leer esas porciones durante el segundo Adar, ab initio. Sin embargo, si lo hicieron durante el primer Adar, lo hicieron; y cumplieron con su obligación y no necesitan leerlas de nuevo durante el segundo Adar, excepto la lectura de la Meguilá, pues aunque ellos ya la leyeron durante el primer Adar, la leen de nuevo durante el segundo Adar.
וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: אֲפִילּוּ מִקְרָא מְגִילָּה לְכַתְּחִילָּה בָּרִאשׁוֹן. וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: אֲפִילּוּ סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת, אִי קָרוּ בָּרִאשׁוֹן קָרוּ בַּשֵּׁנִי.
Y Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei, sostiene que incluso la lectura de la Meguilá puede realizarse durante el primer Adar, a priori, y no necesitan leerla de nuevo durante el segundo Adar. Y Rabán Shimon ben Gamliel sostiene: Incluso con respecto a la secuencia de cuatro porciones de la Torah, si las leyeron durante el primer Adar, las leen de nuevo durante el segundo Adar.
מַנִּי? אִי תַּנָּא קַמָּא — קַשְׁיָא מַתָּנוֹת, אִי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי — קַשְׁיָא נָמֵי מִקְרָא מְגִילָּה, אִי רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל — קַשְׁיָא סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת!
Volviendo a la pregunta original, según la opinión de quién se enseña la mishná? Si es la opinión del primer tanna, la halakha de los regalos a los pobres es difícil. El primer tanna no menciona estos regalos, lo que indica que sostiene que si los regalos fueron distribuidos durante el primer Adar no es necesario distribuir regalos a los pobres durante el segundo Adar. Y si la mishná fue enseñada según la opinión de Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei, la lectura de la Meguilá también es difícil. Y si es la opinión de Rabán Shimon ben Gamliel, la secuencia de las porciones de la Torah es difícil.
לְעוֹלָם תַּנָּא קַמָּא, וּתְנָא מִקְרָא מְגִילָּה וְהוּא הַדִּין מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, דְּהָא בְּהָא תַּלְיָא.
La Guemará responde: En realidad, la mishná sigue la opinión del primer tanna, y él enseñó la halajá con respecto a la lectura de la Meguilá, y lo mismo es cierto con respecto a los regalos a los pobres, ya que esta mitzvá depende de aquella. La Guemará ya explicó que los regalos a los pobres se distribuyen el día en que se lee la Meguilá.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הִיא, וּמַתְנִיתִין חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: אֵין בֵּין אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁבַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן לְאַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁבַּאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא מִקְרָא מְגִילָּה וּמַתָּנוֹת. הָא לְעִנְיַן הֶסְפֵּד וְתַעֲנִית — זֶה וָזֶה שָׁוִין, וְאִילּוּ סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת לָא מַיְירֵי.
Y si lo deseas, di en cambio: En realidad, la mishná es conforme a la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, y la mishná está incompleta y enseña lo siguiente: La diferencia entre el decimocuarto día del primer Adar y el decimocuarto día del segundo Adar es solo con respecto a la lectura de la Meguilá y la distribución de regalos a los pobres. La Guemará infiere que con respecto al asunto del elogio fúnebre y el ayuno, este, el primer Adar, y aquel, el segundo Adar, son iguales, mientras que acerca de la secuencia de las porciones de la Torah, la mishná no habla en absoluto. La mishná limita su discusión a las halakhot de Purim.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הִלְכְתָא כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי.
Rabí Ḥiyya bar Avin dijo que Rabí Yoḥanan dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimon ben Gamliel, quien dijo esto en nombre de Rabí Yosei.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה — אֲדָר הַסָּמוּךְ לִשְׁבָט, אַף כָּאן — אֲדָר הַסָּמוּךְ לִשְׁבָט.
Rabí Yoḥanan dijo: Y ambos, Rabán Shimón ben Gamliel y Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei, interpretaron el mismo versículo de manera diferente, lo que los llevó a sus conclusiones. Está escrito: “Para ordenarles que guardaran el día catorce del mes de Adar y el día quince del mismo, en todos y cada uno de los años” (Ester 9:21). Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei, sostiene: “En todos y cada uno de los años” enseña que Purim debe celebrarse de la misma manera cada año, incluso si es un año embolismal: Así como en todos y cada uno de los años Purim se celebra en el Adar adyacente a Shevat, así también aquí en un año embolismal Purim se celebra en el Adar adyacente a Shevat.
וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כָּל שָׁנָה וְשָׁנָה — אֲדָר הַסָּמוּךְ לְנִיסָן, אַף כָּאן — אֲדָר הַסָּמוּךְ לְנִיסָן.
Y Rabban Shimon ben Gamliel sostiene: “En todos y cada uno de los años” enseña que, así como en todos y cada uno de los años Purim se celebra en Adar adyacente a Nisán, así también aquí, en un año embolismal, Purim se celebra durante Adar adyacente a Nisán.
בִּשְׁלָמָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי מִסְתַּבֵּר טַעְמָא, דְּאֵין מַעֲבִירִין עַל הַמִּצְוֹת. אֶלָּא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מַאי טַעְמָא?
La Guemará pregunta: Concedido, según Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei, la razón de su opinión es lógica, basada en el principio de que no se deja pasar el cumplimiento de las mitzvot; más bien, cuando se presenta la oportunidad de cumplir una mitzvá, uno debe hacerlo de inmediato. Sin embargo, con respecto a Rabán Shimón ben Gamliel, ¿cuál es la razón de su opinión?
אָמַר רַבִּי טָבִי: טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מִסְמָךְ גְּאוּלָּה לִגְאוּלָּה עָדִיף.
Rabí Tavi dijo: La razón de la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel es que yuxtaponer la celebración de una redención, Purim, a la celebración de otra redención, Pésaj, es preferible.
רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: טַעְמָא דְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מֵהָכָא, דִּכְתִיב: ״לְקַיֵּים אֵת אִגֶּרֶת הַפּוּרִים הַזֹּאת הַשֵּׁנִית״.
Rabí Elazar dijo: La razón de la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel se deriva de aquí, como está escrito: “Para confirmar esta segunda carta de Purim” (Ester 9:29), lo que indica que hay circunstancias en las que la Meguilá se lee por segunda vez (Talmud de Jerusalén), es decir, cuando el año fue intercalado después de que la Meguilá se leyó en el primer Adar.
וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב
La Guemará comenta: Y era necesario escribir