la alegría que tiene lugar en Purim se practica solo en su tiempo designado, el catorce de Adar.

§ Rav dijo: Se puede leer la Meguilá en su debido tiempo, es decir, el catorce de Adar, incluso en privado. Sin embargo, cuando se lee fuera de su debido tiempo, por ejemplo, cuando las aldeas adelantan su lectura al día de la asamblea, debe leerse con un quórum de diez, porque la disposición que permite leer la Meguilá antes de su tiempo apropiado fue hecha solo para una comunidad. Rav Asi discrepó y dijo: Tanto en su debido tiempo como fuera de su debido tiempo, la Meguilá debe leerse con un quórum de diez. La Guemará relata que hubo un incidente en el que Rav tuvo que leer la Meguilá en Purim, y tomó en cuenta esta opinión de Rav Asi y reunió a diez hombres aunque estaba leyendo la Meguilá en su debido tiempo, el catorce de Adar.

La Guemará pregunta: ¿Y Rav realmente dijo esto, que cuando la Meguilá se lee fuera de su tiempo apropiado, solo puede leerse con un quórum de diez? ¿Acaso Rav Yehuda, hijo de Rav Shmuel bar Sheilat, no dijo en nombre de Rav: Si Purim ocurre en Shabat, la víspera de Shabat es el momento apropiado para leer la Meguilá? La Guemará expresa sorpresa con respecto a la redacción de la declaración de Rav: ¿Es la víspera de Shabat el momento apropiado para leer la Meguilá? ¿No es Shabat mismo su momento apropiado? Más bien, ¿no es cierto que esto es lo que él dijo, es decir, que así debe entenderse su declaración: Leer la Meguilá fuera de su tiempo apropiado es como leerla en su tiempo apropiado; así como en su tiempo apropiado puede leerse incluso en privado, así también, fuera de su tiempo apropiado puede leerse incluso en privado.

La Guemará rechaza este argumento: la declaración de Rav no fue hecha con respecto a la lectura de la Meguilá con un quórum de diez. Más bien, ¿cuál es el significado de la declaración de Rav de que la víspera de Shabat es el momento apropiado? Fue dicha para excluir la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien dijo: Puesto que las lecturas en las grandes ciudades fueron ya pospuestas de su fecha habitual y la Meguilá no fue leída el catorce, se posponen al día de la asamblea. Esta declaración de Rav nos enseña que la víspera de Shabat es el momento apropiado para que estas ciudades lean la Meguilá, como se afirma en la mishná.

MISHNÁ:¿Qué se considera una ciudad grande, donde la Meguilá se lee el catorce de Adar? Cualquier ciudad en la que haya diez ociosos. Sin embargo, si hay menos que eso, se considera una aldea, incluso si tiene muchos habitantes.

Fue con respecto a estos tiempos para la lectura de la Meguilá que los Sabios dijeron que se adelanta la lectura de la Meguilá antes del catorce de Adar y no se pospone la lectura para después de su debido tiempo. Sin embargo, con respecto al tiempo en que familias de sacerdotes donan leña para el fuego sobre el altar, tiempos que esas familias trataban como Festivales; así como el ayuno del Nueve de Av; la ofrenda de paz del Festival que se traía en los Festivales; y el mandamiento de asamblea [hakhel] de todo el pueblo judío en el patio del Templo en Sucot en el año siguiente al año sabático para oír al rey leer el libro de Deuteronomio; se pospone su observancia hasta después de Shabat y no se adelanta su observancia a antes de Shabat.

La mishná continúa: Aunque los Sabios dijeron que se adelanta el tiempo para la lectura de la Meguilá y no se pospone la lectura, está permitido pronunciar elogios fúnebres y ayunar en esos días, ya que no son realmente Purim; sin embargo, los dones para los pobres se distribuyen en ese día. Rabí Yehuda dijo: ¿Cuándo se lee la Meguilá en el día de la asamblea, antes del catorce de Adar? En un lugar donde los aldeanos generalmente entran en la ciudad los lunes y los jueves. Sin embargo, en un lugar donde no generalmente entran en la ciudad los lunes y los jueves, se puede leer la Meguilá solo en su tiempo establecido, el catorce de Adar.

GUEMARÁ: Aprendimos en la mishná que una ciudad grande es aquella que tiene diez ociosos. Fue enseñado en una baraita: Los diez ociosos que se mencionan aquí son diez ociosos que están en la sinagoga, es decir, hombres que no tienen responsabilidades profesionales aparte de sentarse en la sinagoga y atender las necesidades religiosas de la comunidad. La presencia de diez hombres así establece un lugar como una ciudad prominente.

Aprendimos en la mishná: Fue con respecto a estos tiempos para la lectura de la Meguilá que los Sabios dijeron que se adelanta la lectura de la Meguilá y no se pospone. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Rabí Abba dijo que Shmuel dijo: El versículo dice: “Los judíos ordenaron, y tomaron sobre sí, y sobre su descendencia, y sobre todos los que se unieron a ellos, y no pasará, que guarden estos dos días” (Ester 9:27), lo que indica que el tiempo designado no debe pasar sin la lectura de la Meguilá.

Tras haber mencionado una enseñanza de Rabí Abba en nombre de Shmuel, la Guemará cita otra de sus declaraciones: Y Rabí Abba dijo que Shmuel dijo: ¿De dónde se deriva que no se cuentan días para completar años, es decir, que un año se considera compuesto por doce o trece meses lunares, y no por 365 días? Como está dicho: “De los meses del año” (Éxodo 12:2), lo cual indica que cuentas meses para completar años, pero no cuentas días para completar años.

La Guemará añade: Y los Sabios de Cesarea dijeron en nombre de Rabí Abba: ¿De dónde se deriva que no se calculan horas para determinar los meses? Un ciclo lunar dura aproximadamente veintinueve días y medio, pero un mes del calendario se considera de veintinueve o treinta días completos, y no precisamente un ciclo lunar. Como está dicho: “Hasta un mes de días” (Números 11:20), lo que indica que se calculan días para determinar los meses, pero no se calculan horas para determinar los meses.

§ Aprendimos en la mishná: Sin embargo, con respecto al tiempo en que familias de sacerdotes donan madera para el fuego sobre el altar, el ayuno de Tishá BeAv, la ofrenda de paz de la Festividad, y el mandamiento de asamblea [hakhel], se pospone su observancia hasta después de Shabat y no se adelanta su observancia a antes de Shabat. La Guemará explica la razón de esta halajá con respecto a cada elemento mencionado en la mishná. El ayuno de Tishá BeAv no se adelanta porque no se adelanta la calamidad; dado que Tishá BeAv es un tiempo trágico, su observancia se pospone tanto como sea posible. La ofrenda de paz de la Festividad y el mandamiento de asamblea [hakhel] no se adelantan porque el tiempo de su obligación aún no ha llegado, y es imposible cumplir mitzvot antes de que haya llegado el tiempo designado.

Se enseñó en una baraita: Se pospone la ofrenda de paz del Festival y todo el período de tiempo de la ofrenda de paz del Festival. La Guemará intenta aclarar esta afirmación: Concedido que cuando la baraita dice que la ofrenda de paz del Festival se pospone, significa que si un Festival ocurre en Shabat, cuando la ofrenda de paz del Festival no puede ser sacrificada, se la pospone hasta después de Shabat y la ofrenda se sacrifica en los días intermedios del Festival. Sin embargo, ¿cuál es el significado de la frase: El período de tiempo de la ofrenda de paz del Festival?

Rav Oshaya dijo: Esto es lo que la baraitaestá diciendo: Se pospone la ofrenda de paz de la Festividad si la Festividad ocurre en Shabat, y se pospone la ofrenda quemada de aparición incluso debido a la propia Festividad. A pesar de que un día festivo es el momento para sacrificar una ofrenda de paz de la Festividad, la ofrenda quemada de aparición no puede sacrificarse hasta después del día festivo.

La Guemará añade: ¿De quién es la opinión reflejada en la mishná según la explicación de Rav Oshaya? Es la opinión de Beit Shammai, como aprendimos en una mishná (Beitza 19a) que Beit Shammai dicen: Se puede traer ofrendas de paz en un Festival para ser sacrificadas en el Templo. La mayor parte de las porciones de una ofrenda de paz son comidas por los sacerdotes y por la persona que trajo la ofrenda. En consecuencia, su degüello se considera preparación de comida, lo cual está permitido en un día de Festival. Y no se pueden poner las manos sobre la cabeza de la ofrenda, ya que eso incluye apoyarse con toda la fuerza sobre el animal, lo cual está prohibido en un Festival.

Sin embargo, los holocaustos no pueden ofrecerse en absoluto en la Fiesta. Como no se comen, su degüello no se considera preparación de comida y, por lo tanto, constituye una labor prohibida en la Fiesta. Beit Hillel discrepan y dicen: Se pueden ofrecer tanto ofrendas de paz como holocaustos en un día de Fiesta, y hasta se puede poner las manos sobre ellos.

Rava dijo que la baraita debe entenderse de la siguiente manera: Se pospone la ofrenda de paz de la Fiesta durante todo el período de la ofrenda de paz de la Fiesta, es decir, durante toda la duración de la Fiesta. Sin embargo, no puede posponerse por más tiempo que esto. Como aprendimos en una mishná (Ḥagiga 9a): Quien no ofreció la ofrenda de paz de la Fiesta en el primer día festivo de la festividad de Sucot puede ofrecer la ofrenda de paz de la Fiesta durante todo el Festival de peregrinación entero, incluidos los días intermedios y el último día de la Fiesta. Si el Festival de peregrinación ha pasado y él no trajo la ofrenda de paz de la Fiesta, no está obligado a pagar restitución por ella. La obligación ya no está en vigor y, por lo tanto, no está obligado a traer otra ofrenda como compensación.

Rav Ashi dijo que la baraita debe entenderse de la siguiente manera: la ofrenda de paz de la Festividad puede posponerse durante todo el período de una ofrenda de paz de la Festividad. Esto indica que incluso si Shavuot, que es de un día, cae en Shabat, se pospone la ofrenda de paz de la Festividad y se ofrece en uno de los seis días posteriores a Shavuot. Como aprendimos en una mishná (Ḥagiga 17a): Beit Hillel conceden que si Shavuot cae en Shabat, el día del sacrificio es después de Shabat. Dado que la ofrenda de paz de la Festividad y el holocausto de aparición no pueden sacrificarse en Shabat, se sacrifican después de Shabat. Esto indica que la ofrenda de paz de la Festividad puede sacrificarse después del día festivo de Shavuot, como ocurre en las otras Festividades.

Rabí Elazar dijo que Rabí Ḥanina dijo: Rabí Yehuda HaNasi hizo varias cosas inusuales: Plantó un retoño en Purim, y no le preocupó realizar trabajo y con ello posiblemente menospreciar el día.