Esto enseña que él pasó la noche en las profundidades [be’umeka] de la halakha, es decir, que pasó la noche estudiando Torah con el pueblo judío. Y Rav Shmuel bar Unya dijo: el estudio de la Torah es más grande que ofrecer los sacrificios diarios, como está dicho: “Ahora he venido” (Josué 5:14), lo que indica que el ángel vino a reprender a Josué por descuidar el estudio de la Torah y no por descuidar la ofrenda diaria. En consecuencia, ¿cómo determinaron los Sabios de la casa de Rabí Yehuda HaNasi que el servicio del Templo es más importante que el estudio de la Torah?

La Guemará explica que no es difícil. Esta afirmación, con respecto a la historia de Josué, se refiere al estudio de la Torah por las masas, que es mayor que el servicio del Templo. Aquella afirmación de los Sabios de la casa de Rabí Yehuda HaNasi se refiere al estudio de la Torah por un individuo, que es menos significativo que el servicio del Templo.

La Guemará pregunta: ¿Acaso el estudio de la Torah de un individuo es algo leve? ¿No aprendimos en una mishná: En los días intermedios de una Festividad, las mujeres pueden lamentar al unísono la muerte del difunto, pero no pueden aplaudir con las manos en señal de duelo? Rabí Yishmael dice: Las que están cerca del féretro pueden aplaudir. En la Luna Nueva, en Janucá y en Purim, que no están ordenados por la ley de la Torah, ellas pueden tanto lamentar como aplaudir con las manos en señal de duelo. Sin embargo, en ambos grupos de días, no pueden lanzar ayes de forma responsiva, una forma de lamento en la que una mujer gime y las demás repiten tras ella.

Y Rabba bar Huna dijo: Todas estas normas fueron dichas con respecto a una persona común, pero no hay restricciones sobre las expresiones de duelo en los días intermedios de una Festividad en presencia de un erudito de la Torá fallecido. Si un erudito de la Torá muere en los días intermedios de una Festividad, las mujeres pueden lamentarse, aplaudir y gemir de manera responsiva como en cualquier otro día, y con mayor razón en Janucá y Purim. Esto indica que incluso el estudio de la Torá de un individuo es de gran importancia.

La Guemará rechaza este argumento: Hablas del honor que debe mostrarse a la Torah, y en efecto, el honor que debe mostrarse a la Torah en el caso de un individuo erudito de la Torah es importante; pero el estudio de Torah de un individuo en sí mismo es ligero y es menos significativo que el servicio del Templo.

§ Rava dijo: Me resulta obvio que, si hay que elegir entre el servicio del Templo y la lectura de la Meguilá, la lectura de la Meguilá tiene precedencia, basándose en la exposición de Rabí Yosei bar Ḥanina con respecto a la expresión «cada familia» (Ester 9:28). Del mismo modo, si hay que elegir entre el estudio de la Torah y la lectura de la Meguilá, la lectura de la Meguilá tiene precedencia, basándose en el hecho de que los Sabios de la casa de Rabí Yehuda HaNasi se basaron en la exposición de Rabí Yosei bar Ḥanina para dictaminar que se interrumpe el estudio de la Torah para oír la lectura de la Meguilá.

Además, es obvio que si uno debe elegir entre el estudio de la Torah y atender a un cadáver sin nadie que lo entierre [met mitzva], la tarea de enterrar al met mitzva tiene precedencia. Esto se deriva de lo que se enseña en una baraita: Uno interrumpe su estudio de la Torah para sacar un cadáver para su entierro, y para unirse a una procesión nupcial y acompañar a la novia. Del mismo modo, si uno debe elegir entre el servicio del Templo y atender a un met mitzva, atender al met mitzva tiene precedencia, basándose en la halakha derivada de la expresión “o por su hermana” (Números 6:7).

Como se enseña en una baraita con respecto a los versículos que tratan las leyes del nazireo: “Todos los días en que se consagre al Señor, no se acercará a un cadáver. Ni por su padre, ni por su madre, ni por su hermano, ni por su hermana, se hará ritualmente impuro por ellos cuando mueran” (Números 6:6–7). ¿Cuál es el significado cuando el versículo dice “o por su hermana”? El versículo anterior, que establece que el nazireo no puede acercarse a un cadáver, ya le prohíbe volverse impuro por contacto con su hermana. Por lo tanto, se entiende que el segundo versículo enseña una halakha diferente: Aquel que iba a sacrificar su cordero pascual o a circuncidar a su hijo, y oyó que un pariente suyo murió, uno podría haber pensado que él debería regresar y volverse ritualmente impuro con la impureza transmitida por un cadáver.

Dijiste: No se volverá impuro; la muerte de su pariente no anulará una mitzvá tan significativa de la Torah. Se podría haber pensado: Así como no se vuelve impuro por su hermana, tampoco se vuelve impuro por un cadáver que no tiene a nadie que lo entierre [met mitzva]. El versículo dice: “O por su hermana”; no puede volverse impuro por su hermana, ya que otra persona puede encargarse de su entierro, pero sí se vuelve impuro por un met mitzva.

Sobre la base de estas premisas, Rava planteó un dilema: Si uno debe elegir entre leer la Meguilá y atender a un met mitzva, ¿cuál de ellos tiene precedencia? ¿Tiene la lectura de la Meguilá precedencia debido al valor de publicitar el milagro, o quizá enterrar al met mitzva tiene precedencia debido al valor de preservar la dignidad humana? Después de plantear el dilema, Rava lo resolvió entonces por sí mismo y dictaminó que atender a un met mitzva tiene precedencia, como dijo el Maestro: Grande es la dignidad humana, pues anula una prohibición en la Torah. En consecuencia, ciertamente anula la obligación de leer la Meguilá, a pesar de que la lectura de la Meguilá publicita el milagro.

§ La Guemará examina el asunto mismo citado en el curso de la discusión anterior. Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Una ciudad amurallada, y todos los asentamientos adyacentes a ella, y todos los asentamientos que pueden ser vistos con ella, es decir, que pueden verse desde la ciudad amurallada, son considerados como la ciudad amurallada, y la Meguilá se lee el día quince. Fue enseñado en la Tosefta: Esta es la halajá con respecto a un asentamiento adyacente a una ciudad amurallada, aunque no pueda verse desde ella, y también un lugar que puede verse desde la ciudad amurallada, aunque no sea adyacente a ella.

La Guemará examina la Tosefta: Concedido que, con respecto a un lugar que puede verse desde la ciudad amurallada, aunque no sea adyacente a ella, lo encuentras cuando el lugar está situado en la cima de una montaña, y por lo tanto puede verse desde la ciudad amurallada, aunque esté a cierta distancia de ella. Sin embargo, con respecto a un asentamiento que es adyacente a una ciudad amurallada aunque no pueda verse desde ella, ¿cómo puedes encontrar estas circunstancias? Rabí Yirmeya dijo: Lo encuentras, por ejemplo, cuando el lugar está situado en un valle, y por lo tanto es posible que no pueda verse desde la ciudad amurallada, aunque esté muy cerca de ella.

Y Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Una ciudad amurallada que fue inicialmente habitada y solo después rodeada por una muralla se considera una aldea en lugar de una ciudad amurallada. ¿Cuál es la razón? Como está escrito: “Y si un hombre vende una casa de habitación en una ciudad amurallada” (Levítico 25:29). La redacción del versículo indica que se refiere a un lugar que fue primero rodeado por una muralla y solo después habitado, y no a un lugar que fue primero habitado y solo después rodeado por una muralla.

Y Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Una ciudad amurallada que no tiene diez ociosos, es decir, individuos que no trabajan y están disponibles para atender las necesidades comunitarias, se considera como una aldea. La Guemará pregunta: ¿Qué nos está enseñando? Nosotros ya aprendimos en una mishná (5a): ¿Qué es una gran ciudad? Cualquier ciudad en la que haya diez ociosos; sin embargo, si hay menos que eso, es una aldea. La Guemará responde: No obstante, era necesario que Rabí Yehoshua ben Levi enseñara esta halakha con respecto a una gran ciudad, para indicar que incluso si ociosos llegan allí de otro lugar, como no son residentes locales, todavía se considera una aldea.

Y también Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Una ciudad amurallada que fue destruida y luego más tarde repoblada se considera una ciudad. La Guemará pregunta: ¿Qué significa el término destruida? Si decimos que las murallas de la ciudad fueron destruidas, y Rabí Yehoshua ben Levi viene a enseñarnos que si fue repoblada, sí, se la trata como una ciudad amurallada, pero si no fue repoblada, no se la trata de esa manera, hay una dificultad. ¿Acaso no se enseñó en una baraita que Rabí Eliezer bar Yosei dice: El versículo declara: "Que tiene [lo] muralla (Torah 25:30)," y la palabra lo está escrita con un alef, que significa no, pero en contexto la palabra lo se usa como si estuviera escrita con una vav, significando que tiene una muralla. Esto indica que aunque la ciudad no tiene muralla ahora, ya que la muralla fue destruida, si tuvo una muralla antes, conserva su condición de ciudad amurallada.

Más bien, ¿qué se quiere decir con el término destruida? Que fue destruida en el sentido de que ya no tiene diez ociosos, y por lo tanto se la considera como una aldea. Sin embargo, una vez que vuelve a tener diez ociosos, se la considera como una ciudad.