y él establece la baraita de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei bar Yehuda, en lugar de la de Rabí Yehuda.

La Guemará explica la aparente contradicción: ¿Y acaso Rabí Yehuda realmente dijo que hoy en día, dado que la gente se fija en la lectura de la Meguilá y la usa para calcular cuándo comienza Pésaj, solo se puede leer la Meguilá únicamente en su tiempo establecido? La Guemará plantea una contradicción de una mishná (5a): Rabí Yehuda dijo: ¿Cuándo se permite leer la Meguilá desde el undécimo de Adar? En un lugar donde los aldeanos generalmente entran en la ciudad el lunes y el jueves. Sin embargo, en un lugar donde no suelen entrar en la ciudad el lunes y el jueves, solo se puede leer la Meguilá únicamente en su tiempo establecido, el catorce de Adar.

La mishná indica que, al menos en un lugar donde los aldeanos entran en la ciudad el lunes y el jueves, se puede leer la Meguilá desde el undécimo de Adar incluso hoy en día. Y, debido a esta contradicción, Rav Ashi establece la baraita de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei bar Yehuda.

La Guemará expresa sorpresa: ¿Porque Rav Ashi plantea una dificultad debido a la aparente contradicción entre la opinión de Rabí Yehuda en la baraita y la opinión citada en una mishná en nombre de Rabí Yehuda, establece la baraita de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei bar Yehuda? ¿Cómo pudo haber enmendado el texto solo porque tenía una dificultad que no sabía cómo resolver?

La Guemará explica: Rav Ashi oyó que había quienes enseñaban la baraita en nombre de Rabí Yehuda, y había quienes la enseñaban en nombre de Rabí Yosei bar Yehuda. Y dado que tenía una dificultad con la aparente contradicción entre una decisión de Rabí Yehuda y otra decisión de Rabí Yehuda, dijo: Quien la enseñó en nombre de Rabí Yehuda no es preciso, mientras que quien la enseñó en nombre de Rabí Yosei bar Yehuda es preciso, y de este modo eliminó la contradicción.

§ Aprendimos en la mishná: Las ciudades que han estado rodeadas por una muralla desde los días de Josué, hijo de Nun, leen la Meguilá el quince de Adar. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones, si no están declaradas explícitamente en la Meguilá? Rava dijo: Es como dice el versículo: “Por tanto, los judíos de las aldeas, que habitan en las ciudades sin muralla, hacen del día catorce del mes de Adar un día de alegría y banquete” (Ester 9:19). Del hecho de que las ciudades sin muralla celebren Purim el catorce, puede derivarse que las ciudades amuralladas celebran Purim el quince.

La Guemará cuestiona esta respuesta: Di que las ciudades no amuralladas celebran Purim el catorce, como se indica en el versículo, y que las ciudades amuralladas no lo celebran en absoluto. La Guemará expresa asombro: ¿Y acaso no son judíos? Y además: Está escrito que el reino de Asuero era "desde Hodu hasta Cush" (Ester 1:1), y la celebración de Purim fue aceptada en todos los países de su reino (Ester 9:20–23).

Más bien, puede plantearse el siguiente desafío: Di que las ciudades no amuralladas celebran Purim el catorce y las ciudades amuralladas lo celebran el catorce y el quince, como está escrito: “Que celebraran el día catorce del mes de Adar y el quince del mismo, cada año” (Ester 9:21). Este versículo puede entenderse en el sentido de que hay lugares donde Purim se celebra en ambos días.

La Guemará rechaza este argumento: Si hubiera sido escrito en el versículo: El día catorce y [ve] el quince, sería como tú dijiste originalmente. Sin embargo, ahora que está escrito: El día catorce y [ve’et] el día quince, la partícula et usada aquí para denotar el acusativo viene e interrumpe, indicando que los dos días son distintos. Por lo tanto, los residentes de estos lugares celebran Purim el catorce, y los residentes de aquellos lugares lo celebran el quince.

La Guemará sugiere: Di que los residentes de ciudades no amuralladas celebran Purim el catorce, como se declara en el versículo, y con respecto a los residentes de ciudades amuralladas, si desean pueden celebrarlo el catorce, y si desean pueden celebrarlo el quince. La Guemará responde: El versículo dice: “En sus tiempos” (Ester 9:31), lo que indica que el tiempo en que los residentes de este lugar celebran Purim no es el tiempo en que los residentes de aquel lugar celebran Purim.

La Guemará plantea otra dificultad: Di que las ciudades amuralladas deben celebrar Purim el decimotercero de Adar y no el decimoquinto. La Guemará responde: Tiene sentido que los habitantes de las ciudades amuralladas, que no celebran Purim el decimocuarto, lo celebren como se celebra en Shushan, y se declara explícitamente que Purim se celebró en Shushan el decimoquinto.

La Guemará comenta: Encontramos una fuente para la observancia de la festividad de Purim el catorce de Adar en las ciudades no amuralladas y el quince de Adar en las ciudades amuralladas; ¿de dónde derivamos que el recuerdo de la historia de Purim mediante la lectura de la Meguilá tiene lugar en esos días? La Guemará explica que el versículo dice: “Que estos días sean recordados y observados” (Ester 9:28), de lo cual se deriva que el recuerdo se compara con la observancia.

§ La Guemará señala que la mishná no está de acuerdo con la opinión de este tanna, como se enseña en la Tosefta (1:1), que Rabí Yehoshua ben Korḥa dice: Las ciudades que han estado rodeadas por una muralla desde los días de Asuero leen la Meguilá el día quince. Según la Tosefta, el estatus de las ciudades amuralladas se determina según si estaban amuralladas en tiempos de Asuero y no en tiempos de Josué.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehoshua ben Korḥa? La Guemará explica que la Meguilá se lee el día quince en las ciudades que son como Shushan: Así como Shushan es una ciudad que estaba rodeada por una muralla desde los días de Ajashverosh, y se lee allí la Meguilá el día quince, así también toda ciudad que ha estado amurallada desde los días de Ajashverosh lee la Meguilá el día quince.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión del tanna de nuestra mishná? La Guemará explica: Se deriva por medio de una analogía verbal entre una aparición de la palabra “sin muralla” y otra aparición de la palabra “sin muralla”. Está escrito aquí: “Por tanto los judíos de las aldeas, que habitan en las ciudades sin muralla” (Ester 9:19), y está escrito allí, en la declaración de Moisés a Josué antes de que el pueblo judío entrara en Eretz Yisrael: “Todas estas ciudades estaban fortificadas con altos muros, puertas y barras; además de muchísimas ciudades sin muralla” (Deuteronomio 3:5). Así como allí, en Deuteronomio, la referencia es a una ciudad que estaba rodeada por una muralla desde los días de Josué, hijo de Nun, así también aquí se refiere a una ciudad que estaba rodeada por una muralla desde los días de Josué, hijo de Nun.

La Guemará continúa: Concedido que Rabí Yehoshua ben Korḥa no expuso su explicación de acuerdo con la opinión del tanna de nuestra mishná porque no sostenía que se pueda establecer una analogía verbal entre un versículo que emplea la palabra no amurallado y el otro versículo que emplea la palabra no amurallado. Sin embargo, ¿cuál es la razón por la que el tanna de nuestra mishná no expuso su explicación de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua ben Korḥa?

La Guemará expresa asombro: ¿Cuál es la razón? ¿No es porque él sostiene que esto se deriva de la analogía verbal entre un uso de la palabra "no amurallada" y el otro uso de la palabra "no amurallada"? La Guemará explica: Esto es lo que dijo, es decir, esta era la pregunta: Según el tanna de nuestra mishná, ¿de acuerdo con quién Shushan observa Purim? Shushan no es como las ciudades no amuralladas ni como las ciudades amuralladas, ya que los residentes de Shushan celebran Purim el día quince, pero la ciudad no estaba rodeada por una muralla desde los días de Josué.

Rava dijo, y algunos lo dicen sin atribución a ningún Sabio en particular: Shushan es diferente, ya que el milagro ocurrió en ella el quince de Adar, y por lo tanto Purim se celebra en ese día. Sin embargo, otras ciudades solo se consideran ciudades amuralladas y leen la Meguilá el quince de Adar si han estado amuralladas desde los días de Josué.

La Guemará pregunta: Concedido, según el tanna de nuestra mishná, este es el significado de lo que está escrito: “Y estos días deben ser recordados y observados en cada generación, cada familia, cada provincia, y cada ciudad” (Ester 9:28). La expresión “cada provincia [medina]” aparece en el versículo con repetición, de modo que literalmente se lee: cada provincia y provincia, y por lo tanto contiene un uso superfluo de la palabra provincia, lo cual viene a distinguir entre ciudades que estuvieron rodeadas por una muralla desde los días de Josué hijo de Nun, donde la Meguilá se lee el quince, y una ciudad que estuvo rodeada por una muralla desde los días de Asuero, donde la Meguilá se lee el catorce.

La expresión “cada ciudad,” que se expresa de manera similar mediante repetición y contiene un uso superfluo de la palabra ciudad, también sirve para distinguir entre Shushan y otras ciudades, ya que Purim se celebra en Shushan el día quince a pesar de que no estaba amurallada desde la época de Josué. Sin embargo, según Rabí Yehoshua ben Korḥa, concedido que la expresión “cada provincia” viene a distinguir entre Shushan y otras ciudades que no estaban amuralladas desde los días de Asuero; pero qué viene a enseñar la expresión “cada ciudad”?

La Guemará explica que Rabí Yehoshua ben Korḥa podría haber dicho: Según el tanna de nuestra mishná, ¿queda bien esto? Puesto que él sostiene que esto se deriva de la analogía verbal entre un versículo que emplea la palabra no amurallada y el otro versículo que emplea la palabra no amurallada, por qué necesito la expresión “cada provincia”? Más bien, el versículo viene para una exposición midráshica, y viene para indicar que la halajá está de acuerdo con el dictamen emitido por Rabí Yehoshua ben Levi. Como dijo Rabí Yehoshua ben Levi: Una ciudad amurallada, y todos los asentamientos adyacentes a ella, y todos los asentamientos que pueden ser vistos con ella, es decir, que pueden verse desde la ciudad amurallada, son considerados como la ciudad amurallada, y la Meguilá se lee allí el día quince.

La Guemará pregunta: ¿Hasta qué distancia se considera adyacente? Rabí Yirmeya dijo, y algunos dicen que fue Rabí Ḥiyya bar Abba quien dijo: El límite es como la distancia desde la ciudad de Ḥamtan hasta Tiberíades, un mil. La Guemará pregunta: Que diga simplemente que el límite es un mil; ¿por qué tuvo que mencionar esos lugares? La Guemará responde que la formulación de la respuesta nos enseña esto: ¿Cuánta distancia comprende la medida de un mil? Es como la distancia desde Ḥamtan hasta Tiberíades.

§ Habiendo citado una declaración de Rabí Yirmeya, que algunos atribuyen a Rabí Ḥiyya bar Abba, la Guemará cita otras declaraciones atribuidas a estos Sabios. Rabí Yirmeya dijo, y algunos dicen que fue Rabí Ḥiyya bar Abba quien dijo: Los Videntes, es decir, los profetas, fueron quienes dijeron que las letras mem, nun, tzadi, peh y kaf [mantzepakh] tienen una forma diferente cuando aparecen al final de una palabra.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo puedes entender eso de esa manera? ¿No está escrito: “Estos son los mandamientos que el Señor ordenó a Moisés para los hijos de Israel en el monte Sinaí” (Levítico 27:34), lo que indica que a un profeta no le está permitido introducir ni cambiar ningún asunto de halajáde ahora en adelante? En consecuencia, ¿cómo pudieron los profetas establecer nuevas formas para las letras? Y además, ¿no dijo Rav Ḥisda: Las letras mem y samekh en las tablas del pacto dadas en el Sinaí