MISHNÁ:La Meguilá se lee el día once, el día doce, el día trece, el día catorce, o el día quince del mes de Adar, ni antes ni después. La mishná explica las circunstancias en las que la Meguilá se lee en cada uno de estos días. Las ciudades [kerakin] que han estado rodeadas por una muralla desde los días de Josué hijo de Nun leen la Meguilá el día quince de Adar, mientras que las aldeas y las grandes ciudades que no han estado amuralladas desde los días de Josué hijo de Nun la leen el día catorce. Sin embargo, los Sabios instituyeron que las aldeas pueden adelantar su lectura al día de asamblea, es decir, lunes o jueves, cuando los tribunales rabínicos están en sesión y la Torah se lee públicamente, y por lo tanto los aldeanos acuden a las ciudades más grandes.

¿Cómo es eso? Si el decimocuarto de Adar cae en lunes, las aldeas y las ciudades grandes leen esto ese día, y las ciudades amuralladas lo leen al día siguiente, el decimoquinto. Si el decimocuarto cae en martes o miércoles, las aldeas adelantan su lectura al día de asamblea, es decir, al lunes, el duodécimo o decimotercero de Adar; las ciudades grandes leen esto ese día, es decir, el decimocuarto de Adar, y las ciudades amuralladas lo leen al día siguiente, el decimoquinto.

Si el catorce cae en jueves, las aldeas y las ciudades grandes leen la Meguilá ese día, el catorce, y las ciudades amuralladas la leen al día siguiente, el quince. Si el catorce cae en víspera de Shabat, las aldeas adelantan su lectura al día de reunión, es decir, el jueves, trece de Adar; y las ciudades grandes y las ciudades amuralladas leen la Meguilá ese día, es decir, el catorce de Adar. Incluso las ciudades amuralladas leen la Meguilá el catorce en lugar del quince, ya que no la leen en Shabat.

Si el catorce cae en Shabat, tanto las aldeas como las grandes ciudades adelantan su lectura al día de asamblea, es decir, el jueves, doce de Adar; y las ciudades amuralladas la leen al día siguiente de Purim, el quince. Si el catorce cae en domingo, las aldeas adelantan su lectura al día de asamblea, es decir, el jueves, once de Adar; y las grandes ciudades la leen ese día, es decir, el catorce de Adar; y las ciudades amuralladas la leen al día siguiente, el quince.

GUEMARÁ: Aprendimos en la mishná: La Meguilá se lee el undécimo de Adar. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá? La Guemará expresa sorpresa ante la pregunta: ¿Qué lugar hay para preguntar: ¿De dónde derivamos esta halajá? La razón es como pretendemos decir más adelante: Los Sabios fueron indulgentes con las aldeas y les permitieron adelantar su lectura de la Meguilá al día de asamblea, para que ellos estuvieran libres para suministrar agua y comida a sus hermanos en las ciudades en el día de Purim. En consecuencia, la Meguilá se lee el undécimo debido a una ordenanza rabínica.

La Guemará explica: Esto es lo que dijimos, es decir, esto es lo que quisimos decir cuando formulamos la pregunta: Ahora bien, todos estos días en los que la Meguilá puede leerse fueron instituidos por los miembros de la Gran Asamblea cuando establecieron la festividad misma de Purim. Pues, si se te ocurre decir que los miembros de la Gran Asamblea instituyeron solo el catorce y el quince como días para la lectura de la Meguilá, ¿es posible que los sabios posteriores vinieran y anularan una ordenanza que fue instituida por los miembros de la Gran Asamblea? ¿Acaso no aprendimos en una mishná (Eduyyot 1:5) que un tribunal rabínico no puede rescindir las declaraciones de otro tribunal rabínico, a menos que sea superior a él en sabiduría y en número? Ningún tribunal posterior fue jamás mayor que los miembros de la Gran Asamblea, por lo que sería imposible que otro tribunal rescindiera las ordenanzas de los miembros de la Gran Asamblea.

Más bien, es evidente que todos estos días fueron instituidos por los miembros de la Gran Asamblea, y la pregunta es: ¿Dónde está la alusión a esto en la Torah? La propia Meguilá, que fue aprobada por los miembros de la Gran Asamblea, menciona solo el catorce y el quince de Adar.

Rav Shemen bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Se alude a ello cuando el versículo dice: “Para confirmar estos días de Purim en sus tiempos señalados” (Ester 9:31). La expresión “en sus tiempos señalados” indica que ellos establecieron muchos tiempos para ellos y no solo dos días.

La Guemará objeta: Este versículo es necesario para su propio propósito, para enseñar que los días de Purim deben observarse en sus tiempos apropiados. La Guemará responde: Si es así, que el versículo diga: Para confirmar estos días de Purim en su tiempo. ¿Cuál es el significado del término “sus tiempos,” en plural? Esto indica que muchos tiempos fueron establecidos para la lectura de la Meguilá.

La Guemará objeta: Pero aun así, el término en plural es necesario para indicar que el tiempo de esta ciudad amurallada no es el mismo que el tiempo de aquella ciudad no amurallada; es decir, Purim se celebra en días distintos en distintos lugares. La Guemará responde: Si es así, que el versículo diga: Su tiempo, indicando que cada lugar celebra Purim en su día correspondiente. ¿Cuál es el significado del plural compuesto “sus tiempos”? Aprende de esto que, aunque el versículo (Ester 9:21) especifica solo dos días, la Meguilá puede, en ocasiones, leerse en todos los días enumerados en la mishná.

La Guemará pregunta: Si es así, di que el término en plural indica muchas veces, y la Meguilá puede leerse incluso antes del undécimo de Adar. La Guemará rechaza este argumento: El plural compuesto “sus tiempos” debe entenderse como similar al término plural simple, su tiempo. Así como el término su tiempo puede entenderse como referido a dos días, indicando que cada lugar lee la Meguilá en su tiempo correspondiente el catorce o el quince de Adar, así también, “sus tiempos” debe entenderse como referido a solo dos días adicionales en los que la Meguilá puede leerse.

La Guemará pregunta: Di que estos dos días adicionales son el duodécimo y el decimotercero de Adar. ¿Cómo se deduce que la Meguilá también puede leerse el undécimo? La Guemará responde: Es como dijo Rav Shmuel bar Yitzḥak en otro contexto: El decimotercero de Adar es un tiempo de reunión para todos, pues fue en ese día cuando los judíos se reunieron para luchar contra sus enemigos, y el milagro principal ocurrió en ese día. En consecuencia, no hay necesidad de una derivación especial para incluirlo como un día apto para la lectura de la Meguilá. Aquí también, dado que el decimotercero de Adar es un tiempo de reunión para todos, no hay necesidad de una derivación especial para incluirlo entre los días en que la Meguilá puede leerse.

La Guemará objeta: Y di que los dos días adicionales son el decimosexto y el decimoséptimo de Adar. La Guemará responde: Está escrito: “y no pasará” (Ester 9:27), lo que indica que la celebración de Purim no se retrasa hasta una fecha posterior.

Tras haber citado y analizado la opinión de Rav Shemen bar Abba, la Guemará cita otra respuesta a la cuestión de dónde los versículos aluden a la permisibilidad de leer la Meguilá en los días enumerados en la mishná. Y Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo: Estas fechas están aludidas cuando el versículo dice: “Como los días en que los judíos descansaron de sus enemigos” (Ester 9:22). El término “días” se refiere a los dos días que se mencionan explícitamente en el versículo anterior, es decir, el catorce y el quince. El término “como los días” viene a incluir dos días adicionales, es decir, el once y el doce de Adar.

La Guemará pregunta: Y di que los dos días adicionales son el duodécimo y el decimotercero de Adar. ¿Cómo se deriva que la Meguilá también puede leerse el undécimo? En respuesta a esta pregunta, Rav Shmuel bar Yitzḥak dijo: El decimotercero de Adar es un tiempo de reunión para todos, y no hay necesidad de una derivación especial para incluirlo como un día apto para la lectura. La Guemará objeta: Di que estos días adicionales son el decimosexto y el decimoséptimo de Adar. Esta sugerencia es rechazada: Está escrito: “Y no pasará.”

Dado que se ofrecieron dos derivaciones para el mismo asunto, la Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que Rabí Shmuel bar Naḥmani no dijo que los días enumerados en la mishná son aptos para la lectura de la Meguilá basándose en la expresión “en sus tiempos”, de acuerdo con la opinión de Rav Shemen bar Abba? La Guemará responde: Él no aprende nada de la distinción entre los términos tiempo, su tiempo y sus tiempos. Por lo tanto, el versículo indica solo que hay dos días en los que la Meguilá puede leerse.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que Rav Shemen bar Abba no afirmó que los días enumerados en la mishná son aptos para la lectura de la Meguilá basándose en la expresión “como los días”, de acuerdo con la opinión de Rabí Shmuel bar Naḥmani? La Guemará responde: Él podría haberte dicho: Ese versículo está escrito como una referencia a las generaciones futuras, e indica que así como los judíos descansaron en esos días en aquel tiempo, descansarán y celebrarán en esos días por todas las generaciones.

§ Con respecto al dictamen de la mishná de que la Meguilá puede leerse en el día de la asamblea, Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Esta es la declaración de Rabbi Akiva, el no atribuido. La mayoría de las declaraciones no atribuidas de los tanna’im fueron formuladas por los alumnos de Rabbi Akiva y reflejan sus opiniones. Pues él derivahalakhot basándose en la distinción que establece entre los términos tiempo, su tiempo y sus tiempos. Sin embargo, los Sabios dicen: Se puede leer la Meguilá solo en su tiempo designado, es decir, el catorce de Adar.

La Guemará plantea una objeción basándose en la siguiente baraita. Rabí Yehuda dijo: ¿Cuándo se permite leer la Meguilá del undécimo al decimoquinto de Adar? Se puede leer en estas fechas en una época en que los años se establecen correctamente y el pueblo judío habita seguro en su propia tierra. Sin embargo, hoy en día, dado que la gente se fija en la lectura de la Meguilá y la usa para calcular cuándo comienza Pésaj, se puede leer la Meguilá solo en su tiempo designado, para no causar confusión con respecto a la fecha de Pésaj, que es exactamente un mes desde el día después de Purim.

La Guemará analiza esta baraita: ¿De acuerdo con la opinión de quién emitió Rabí Yehuda su dictamen? Si decimos que es de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, cuya opinión se expresa en la mishná, hay una dificultad, pues Rabí Akiva sostiene que incluso hoy en día esta ordenanza se aplica. Según Rabí Akiva, a los habitantes de las aldeas se les permite leer la Meguilá en el día de la asamblea incluso hoy en día, ya que él no limitó su dictamen a tiempos en que el pueblo judío habita seguro en su tierra.

Más bien, ¿no está esto de acuerdo con la opinión de los Sabios, que discreparon con Rabí Akiva? Y, sin embargo, al menos cuando los años se establecen correctamente y el pueblo judío habita seguro en su tierra, la Meguilá se lee incluso antes del catorce, pues los Sabios discrepan solo acerca de la halakha en la actualidad. Esto contradice la declaración de Rabí Yoḥanan, quien sostiene que la Meguilá nunca podría leerse antes del catorce de Adar. La Guemará concluye: La refutación de la opinión de Rabí Yoḥanan es en efecto una refutación concluyente.

Hay quienes dicen una versión diferente del pasaje anterior. Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Esta es la declaración de Rabí Akiva, sin atribución. Sin embargo, los Sabios dijeron: Hoy en día, dado que la gente se fija en la lectura de la Meguilá y la usa para calcular cuándo comienza Pésaj, se puede leer la Meguilá solo en su tiempo designado.

La Guemará comenta: Esto también se enseña en una baraita: Rabí Yehuda dijo: ¿Cuándo se permite leer la Meguilá del undécimo al decimoquinto de Adar? En un tiempo en que los años están establecidos correctamente y el pueblo judío habita seguro en su propia tierra. Sin embargo, hoy en día, dado que la gente presta atención a la lectura de la Meguilá y la usa para calcular cuándo comienza Pésaj, solo se puede leer la Meguilá en su tiempo designado. Según esta versión, la declaración de Rabí Yehuda es consistente con la opinión de los Sabios, tal como la citó Rabí Yoḥanan.

La Guemará añade: Rav Ashi plantea una dificultad basándose en una aparente contradicción entre la opinión de Rabí Yehuda en la baraita antes mencionada y una resolución citada en una mishná en nombre de Rabí Yehuda,