Que el bien te bendiga, este es un camino de herejía, pues los herejes dividen el mundo en dos dominios, bien y mal. Si alguien dice lo siguiente en sus oraciones: Así como Tu misericordia se extiende a un nido de ave, como nos has ordenado enviar a la madre antes de tomar sus polluelos o huevos (véase Deuteronomio 22:6–7), así también extiende Tu misericordia sobre nosotros; o: Que Tu nombre sea mencionado con el bien; o: Damos gracias, damos gracias, dos veces, se sospecha de él por creencias heréticas y lo hacen callar.

Si alguien modifica el texto mientras lee las leyes de las relaciones sexuales prohibidas, es decir, introduce eufemismos por un sentido de decoro, lo hacen callar. Del mismo modo, si alguien dice al traducir el versículo: “Y de tu descendencia no darás para apartarlos para Molekh” (Levítico 18:21): Y no darás de tu descendencia para embarazar a una mujer aramea, se le hace callar con reprensión.

GUEMARÁ: La mishná cita tres casos en los que se hace callar al líder de la oración comunitaria. La Guemará aclara: Es evidente que hacen callar a quien repite: Damos gracias, damos gracias, pues parece como si estuviera reconociendo y rezando a dos autoridades. Y, es evidente que también hacen callar a quien dice: Que Tu nombre sea mencionado con lo bueno, ya que esta formulación indica que uno agradece a Dios solo por lo bueno y no por lo malo, y aprendimos en una mishná (Berakhot 54a): Uno está obligado a bendecir a Dios por lo malo tal como bendice por lo bueno. Sin embargo, en el caso de quien recita: Así como Tu misericordia se extiende al nido de un pájaro, ¿cuál es la razón por la que lo hacen callar?

Dos amora’im en Occidente, Eretz Yisrael, discrepan sobre esta cuestión, Rabí Yosei bar Avin y Rabí Yosei bar Zevida. Uno dijo que esto era porque quien dice esto engendra celos entre las creaciones de Dios, ya que parece como si estuviera indicando que Dios favoreció a una criatura por encima de todas las demás. Y uno dijo que decir esto está prohibido porque uno transforma los atributos del Santo, Bendito sea Él, en expresiones de misericordia, y no son más que decretos del Rey que deben cumplirse sin indagar en las razones que hay detrás de ellos.

La Guemará relata que cierto individuo descendió ante el arca como líder de la oración en presencia de Rabá, y dijo en sus plegarias: Has mostrado misericordia a las aves, como se expresa en la mitzvá de ahuyentar a la madre antes de tomar los huevos del nido; ten misericordia y piedad de nosotros. Has mostrado misericordia a los animales, como se expresa en la prohibición de sacrificar a un animal y a su cría el mismo día; ten misericordia y piedad de nosotros. Rabá dijo: ¡Cuánto sabe este rabino apaciguar al Señor, su Amo! Abayé le dijo: ¿Acaso no aprendimos en la mishná que lo hacen callar?

La Guemará explica: Y Rabba también sostenía de acuerdo con esta mishná, pero actuó de esta manera solo porque quería agudizar el intelecto de Abaye. Rabba no hizo su declaración para elogiar al rabino, sino simplemente para poner a prueba a su sobrino y alumno, Abaye, y alentarlo a expresar lo que sabe sobre la mishná.

Con respecto a las adiciones a las oraciones formuladas por los Sabios, la Guemará relata que cierto individuo descendió ante el arca como líder de la oración en presencia de Rabí Ḥanina. Extendió su oración y dijo: Dios, el grande, el poderoso y el temible, el fuerte, y el robusto, y el intrépido.

Cuando terminó, Rabí Ḥanina le dijo: ¿Has concluido todos los elogios de tu Maestro? Incluso estos tres elogios que recitamos: el grande, el poderoso y el temible, si Moisés, nuestro maestro, no los hubiera escrito en la Torah (Deuteronomio 10:17), y si los miembros de la Gran Asamblea no hubieran venido y los hubieran incorporado a la oración de la Amida (véase Nehemías 9:32), no estaríamos autorizados a recitarlos. Y tú seguiste y recitaste todo esto. Es comparable a un hombre que poseía muchos miles de dinares de oro, y aun así lo alababan por poseer mil de plata. ¿No es eso despectivo hacia él? Todos los elogios que uno puede prodigar al Señor no son más que unos pocos dinares de plata en relación con muchos miles de dinares de oro. Recitar una letanía de alabanza no aumenta el honor de Dios.

Tangencialmente, la Guemará cita una declaración adicional de Rabí Ḥanina, relativa a los principios de la fe. Rabí Ḥanina dijo: Todo está en manos del Cielo, excepto el temor del Cielo. El ser humano tiene libre albedrío para servir a Dios o no, como está escrito: “Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti el Señor tu Dios sino que temas al Señor tu Dios” (Deuteronomio 10:12). El hecho de que Dios pida al hombre que le tema indica que está en la capacidad del hombre hacerlo.

La Guemará señala: Esto demuestra por inferencia que el temor del Cielo es algo menor, ya que el versículo está formulado como si Dios no estuviera pidiendo nada significativo. ¿Puede realmente sostenerse que el temor del Cielo es algo menor? La Guemará responde: En efecto, para Moisés, nuestro maestro, el temor del Cielo es algo menor. Es comparable a alguien a quien se le pide una vasija grande y tiene una; le parece como una vasija pequeña porque la posee. Sin embargo, a quien se le pide solo una vasija pequeña y no tiene una, le parece como una vasija grande. Por lo tanto, Moisés podía decir: ¿Qué te pide el Señor tu Dios aparte de temer, porque a sus ojos era algo menor.

Rabí Zeira dijo: Quien se repite al recitar el Shemá y dice: Escucha, Israel, escucha, Israel, es como quien dice: Damos gracias, damos gracias.

La Guemará plantea una objeción: Se enseñó en una baraita: Quien recita el Shemá y lo repite, eso es reprensible. Se puede inferir: Es reprensible, pero no lo hacen callar. La Guemará responde: Esto no es difícil. Este caso, en el que alguien repite el Shemá y eso es reprensible pero no lo hacen callar, se refiere a quien recita y repite cada palabra individualmente. Al hacerlo, arruina la recitación del Shemá. Sin embargo, aquel caso, en el que Rabí Zeira sostiene que hacen callar a quien repite el Shemá, se refiere a quien recita y repite un versículo entero, ya que parece que está adorando autoridades separadas.

Rav Pappa le dijo a Rava con respecto a esta halakha: Y quizá al principio no concentró su atención en la recitación del Shemá y por lo tanto tuvo que repetirla, y ahora sí concentró su atención. Rava le dijo: ¿Puede alguien tener ese grado de familiaridad con el Cielo, hasta el punto de tomar sus palabras a la ligera y decirlas como quiera? Si no concentró su atención, lo golpeamos con un martillo de herrero hasta que concentre su atención, pues una conducta de ese tipo es inaceptable.

Aprendimos en la mishná: Si alguien modifica el texto mientras lee las leyes de relaciones sexuales prohibidas, lo hacen callar. Rav Yosef enseñó que esto se refiere a quien dice: La vergüenza de su padre y la vergüenza de su madre, en lugar de: “La desnudez de tu padre y la desnudez de tu madre no descubrirás” (Levítico 18:7).

Aprendimos en la mishná: Si alguien dice, al traducir el versículo: “Y de tu descendencia no darás para consagrarlos a Molekh” (Levítico 18:21): Y de tu descendencia no darás para embarazar a una mujer aramea, se le hace callar con reprensión. Un Sabio de la escuela de Rabbi Yishmael enseñó: Quien traduce el versículo de esta manera sostiene que el versículo habla de un judío que tiene relaciones con una mujer gentil y engendra de ella un hijo que será criado para dedicarse a la idolatría.

MISHNA:El incidente de Rubén, acerca del cual dice: “Y fue Rubén y se acostó con Bilhá, la concubina de su padre” (Génesis 35:22), se lee de la Torah en público pero no se traduce, para que los ignorantes no lleguen a denigrar a Rubén. El incidente de Tamar (Génesis, capítulo 38) se lee en público y también se traduce. El primer relato del incidente del Becerro de Oro, es decir, el relato de la Torah sobre el incidente mismo (Éxodo 32:1–20), se lee y se traduce, pero el segundo relato, es decir, el informe de Aarón a Moisés sobre lo que había sucedido (Éxodo 32:21–24), se lee pero no se traduce. Los versículos que constituyen la Bendición Sacerdotal (Números 6:24–26) y el incidente de David y Amnón (II Samuel, capítulo 13) se leen, pero no se traducen.

No se debe concluir la lectura de la Torah con la lectura de los Profetas del relato del Carro Divino (Ezequiel, capítulo 1), para no divulgar aquello que debía permanecer oculto. Y Rabí Yehuda lo permite. Rabí Eliezer dice: No se debe concluir con una sección de los Profetas que comienza con: "Haz saber a Jerusalén sus abominaciones" (Ezequiel 16:2), porque habla de manera despectiva del pueblo judío.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en la Tosefta (3:31): Hay porciones de la Torah que se leen y se traducen; hay porciones que se leen pero no se traducen; y hay porciones que ni se leen ni se traducen. Las siguientes se leen y se traducen: El acrónimo hebreo bet, lamed, tav; ayin, kuf, nun; nun, shin, peh, heh constituye una mnemotecnia para las secciones incluidas en esta categoría, como explicará la Guemará.

La Guemará enumera las secciones indicadas por las letras de la mnemotecnia. La sección del acto de la Creación [bereshit], aludida por la letra bet, se lee y se traduce. La Guemará comenta: Esto es obvio. ¿Por qué podría pensarse lo contrario? La Guemará responde: No sea que digas que, si la historia de la Creación se lee en público, la gente llegará a preguntar cuestiones que no deben preguntarse, por ejemplo: Qué hay arriba y qué hay abajo,