pero no se irían temprano, por deferencia a Rav, y por lo tanto no era necesario que recitara una bendición después de terminar su porción. En cualquier caso, el incidente con Rav no proporciona una prueba concluyente en cuanto al número de lectores en un día de ayuno público.

La Guemará intenta aducir otra prueba: Ven y escucha la siguiente baraita: Este es el principio general: Cualquier día en que el trabajo está permitido y prolongar el servicio de oración constituiría una privación de trabajo para las masas, por ejemplo, un ayuno público y el Noveno de Av, solo tres personas leen de la Torah, para no alargar innecesariamente el servicio de oración.

Pero cualquier día en el que prolongar el servicio de oración no constituiría una privación de trabajo para las masas, por ejemplo, los días de Luna Nueva, cuando es costumbre que las mujeres se abstengan de trabajar, y en los días intermedios de una Festividad, cuando no se puede realizar trabajo a menos que abstenerse de trabajar le cause una pérdida de dinero, cuatro personas leen de la Torah. La Guemará concluye: En efecto, aprende de aquí que en un día de ayuno público tres personas leen de la Torah.

Rav Ashi dijo: ¿Acaso no aprendimos en la mishná lo siguiente: Este es el principio: Cualquier día en que haya una ofrenda adicional sacrificada en el Templo y no sea una Festividad, cuatro personas leen de la Torah? ¿Qué se añade con la formulación de este principio? ¿No es para añadir un ayuno público y el Nueve de Av, cuando hay una adición al servicio de oración, y por lo tanto cuatro personas leen de la Torah?

La Guemará pregunta: Pero según Rav Ashi, ¿quién es el tanna de la mishná? No es el primer tanna de la siguiente baraita ni Rabí Yosei. Como se enseña en una baraita: Si el Nueve de Av cae en lunes o en jueves, días en los que siempre hay lectura de la Torah, tres personas leen de la Torah. Y la última de ellas concluye con una lectura de los Profetas [haftará]. Si cae en martes o en miércoles, una persona lee de la Torah, y esa misma persona concluye con una lectura de los Profetas. Rabí Yosei dijo: Tres personas siempre leen de la Torah en el Nueve de Av, y la última concluye con una lectura de los Profetas. Todos están de acuerdo en que no más de tres personas leen de la Torah en el Nueve de Av y en otros ayunos públicos.

La Guemará responde: Sin embargo, si solo tres personas leen de la Torah en estos días, la afirmación: Este es el principio, es difícil, ya que la mishná ya ha mencionado específicamente cada caso incluido en el principio. La Guemará explica: No, no es difícil; viene a añadir la Luna Nueva y los días intermedios de una Festividad.

La Guemará cuestiona esta explicación: ¿Acaso estos días no se enseñan explícitamente en la mishná: En la Luna Nueva y en los días intermedios de una Festividad, cuatro personas leen de la Torah?

La Guemará responde: El principio no tenía la intención de añadir a lo que se declara explícitamente en la mishná. La mishná simplemente da una regla mnemotécnica con la cual recordar el número de lectores en cada día. Expresa lo siguiente: No digas que una Festividad y los días intermedios de la Festividad son lo mismo en cuanto a su santidad, y que por lo tanto se llama al mismo número de lectores a la Torah en esos días. Más bien, mantén esta regla firmemente en tu mano: En cualquier día en que haya un elemento adicional en las leyes del día, se añade una persona extra al número de quienes leen de la Torah.

Por lo tanto, en la Luna Nueva y en los días intermedios de una Festividad, cuando hay una ofrenda adicional, cuatro personas leen de la Torah. En una Festividad, cuando está prohibido realizar trabajo, cinco personas leen de la Torah. En Yom Kippur, cuando realizar trabajo prohibido se castiga con karet, seis personas leen de la Torah. En Shabat, cuando hay una prohibición de realizar trabajo castigado con lapidación, siete personas leen.

La Guemará citó un incidente relacionado con Rav, y ahora vuelve a examinar el asunto mismo. Rav una vez resultó llegar a Babilonia en un ayuno público. Se puso de pie y leyó de un rollo de la Torah . Cuando comenzó a leer, recitó una bendición, pero cuando concluyó, no recitó una bendición. Todos los demás cayeron sobre sus rostros, es decir, se postraron en el suelo, durante la súplica de taḥanun, como era la costumbre, pero Rav no cayó sobre su rostro. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que Rav no cayó sobre su rostro?

La Guemará responde: Era un suelo de piedra, y se enseñó en una baraita con respecto al versículo: “Ni pondréis piedra labrada en vuestra tierra para postraros sobre ella” (Levítico 26:1), que, sobre ella, es decir, cualquier tipo de piedra labrada, no os postraréis en vuestra tierra, es decir, en cualquier lugar de vuestra tierra que no sea el Templo; pero os postraréis sobre las piedras del Templo. Esto es de acuerdo con la opinión de Ulla, pues Ulla dijo: La Torah prohibió postrarse solo sobre un suelo de piedra.

La Guemará pregunta: Si es así, por qué fue específicamente Rav quien no se inclinó? Todos los demás presentes tenían también prohibido inclinarse sobre el suelo de piedra. La Guemará responde: La sección de piedra del suelo estaba solo delante de Rav, ya que el resto del suelo no estaba pavimentado.

La Guemará comenta: Si es así, Rav debería haber ido a donde estaba de pie el resto de la congregación y haberse postrado rostro en tierra allí. La Guemará responde: No quería molestar a la congregación para que le hicieran espacio. Y si quieres, di lo siguiente: Rav extendía sus brazos y piernas y se postraba completamente en el suelo, mientras que los demás solo inclinaban sus cuerpos como un gesto simbólico, pero no se postraban en el suelo. Y esto es de acuerdo con la opinión de Ulla, como dijo Ulla: La Torah prohibió inclinarse sobre un suelo de piedra solo cuando se hace con brazos y piernas extendidos.

La Guemará cuestiona esta respuesta: Rav debería haberse postrado sobre su rostro sin extender los brazos y las piernas. La Guemará responde: Él no quiso cambiar su costumbre habitual de postración completa, y en el lugar donde estaba no podía postrarse por completo de su manera habitual, porque allí el suelo era de piedra.

Y si lo deseas, di una razón diferente de por qué Rav no cayó sobre su rostro: Una persona importante es diferente, de acuerdo con la opinión de Rabbi Elazar, pues Rabbi Elazar dijo: A una persona importante no le está permitido caer sobre su rostro en público a menos que sepa que será respondida como Joshua bin Nun en su tiempo, como está escrito: “Y el Señor dijo a Joshua: Levántate; ¿por qué yaces sobre tu rostro?” (Joshua 7:10). Es una deshonra para una persona distinguida caer sobre su rostro y que sus oraciones no sean respondidas. En consecuencia, Rav no se postró en público.

A propósito de la práctica de Rav de postrarse, la Guemará continúa con una discusión sobre diferentes formas de inclinarse. Los Sabios enseñaron en una baraita: El término kidda indica caer sobre el rostro, con el rostro hacia el suelo, como está dicho: “Entonces Betsabé se inclinó [vatikod] con el rostro a tierra” (I Reyes 1:31). Keria significa inclinarse sobre las rodillas, como está dicho con respecto a Salomón: Terminó de orar y “se levantó de delante del altar del Señor, de estar arrodillado [mikkeroa] sobre sus rodillas” (I Reyes 8:54). Finalmente, hishtaḥava’a, es decir inclinarse con los brazos y piernas extendidos en total sumisión, como está dicho que Jacob preguntó, en respuesta al sueño de José: “¿Acaso vendremos yo, tu madre y tus hermanos a postrarnos [lehishtaḥavot] ante ti hasta la tierra?” (Génesis 37:10).

La Guemará relata que Leví una vez demostró la forma de kidda que realizaba el Sumo Sacerdote ante Rabí Yehuda HaNasi. Esta reverencia era especialmente difícil, ya que implicaba inclinarse desde la cintura hasta que su cabeza llegara al suelo, sostener su cuerpo con los pulgares y luego incorporarse de inmediato. En el curso de su demostración, Leví se dislocó la cadera y quedó cojo.

La Guemará pregunta: ¿Fue esto lo que causó que Leví quedara cojo? ¿Acaso Rabí Elazar no dijo: Una persona nunca debe hablar de manera insolente hacia Dios en lo Alto, pues un gran hombre una vez habló de manera insolente hacia Dios en lo Alto y quedó cojo? ¿Y quién era? Leví. La razón por la que Leví quedó cojo fue por la manera en que habló con Dios (véase Ta’anit 25a), y no por haber realizado kidda. La Guemará responde: Tanto esto como aquello causaron que Leví quedara cojo. Puesto que habló de manera insolente hacia Dios, merecía castigo y, por lo tanto, sufrió una lesión mientras se esforzaba por realizar kidda.

Sobre el tema de inclinarse, Rav Ḥiyya bar Avin dijo: Vi a Abaye