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מָה מִשְׁפָּט בַּיּוֹם — אַף כָּאן בַּיּוֹם.
Así como el juicio puede llevarse a cabo solo de día, así también aquí, a la sotá se le da a beber las aguas amargas solo de día.
וְלַעֲרִיפַת הָעֶגְלָה, אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: כַּפָּרָה כְּתִיב בָּהּ, כְּקָדָשִׁים. וּלְטׇהֳרַת מְצוֹרָע, דִּכְתִיב: ״זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצוֹרָע בְּיוֹם טׇהֳרָתוֹ״.
Y el tiempo diurno es el momento para romper la cerviz de la novilla, como dijeron los Sabios de la escuela de Rabí Yannai: La expiación está escrita con respecto a la novilla, enseñando que se la trata como ofrendas sagradas, y ya se ha establecido que todas las acciones relativas a las ofrendas deben realizarse durante el día. Y para purificar al leproso, se deriva como está escrito: “Esta será la ley del leproso en el día de su purificación” (Levítico 14:2).
כׇּל הַלַּיְלָה כָּשֵׁר לִקְצִירַת הָעוֹמֶר וְכוּ׳, דְּאָמַר מָר: קְצִירָה וּסְפִירָה — בַּלַּיְלָה, וַהֲבָאָה — בַּיּוֹם. וּלְהֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים, דִּכְתִיב: ״כׇּל הַלַּיְלָה עַד הַבּוֹקֶר״.
Se enseñó en la mishná: “Toda la noche es un tiempo válido para segar el ómer”, como dijo el Maestro en el tratado Menaḥot: La siega del ómer y el conteo del ómer deben realizarse por la noche, mientras que llevar la ofrenda del ómer al Templo debe hacerse durante el día. Y en cuanto a la quema de las grasas y los miembros de las ofrendas, se deriva como está escrito respecto de ellas: “Que estará ardiendo sobre el altar toda la noche hasta la mañana” (Levítico 6:2).
זֶה הַכְּלָל: דָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בְּיוֹם — כָּשֵׁר כׇּל הַיּוֹם. זֶה הַכְּלָל לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי סִידּוּר בָּזִיכִין וְסִלּוּק בָּזִיכִין,
§ La mishná establece: Este es el principio: Algo que es una mitzvá realizar durante el día es válido si es realizado en cualquier momento durante todo el día. La Guemará pregunta: Dado que la mishná aparentemente ya mencionó explícitamente todas las mitzvot diurnas, las palabras: Este es el principio, vienen a agregar qué? La Guemará responde: Este principio viene a incluir la disposición de los recipientes de incienso junto al pan de la proposición en el Templo, y la retirada de esos recipientes al final de la semana, ya que el versículo no especifica el momento en que deben realizarse estos procedimientos.
וּכְרַבִּי יוֹסֵי. דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: סִילֵּק אֶת הַיְּשָׁנָה שַׁחֲרִית, וְסִידֵּר אֶת הַחֲדָשָׁה עַרְבִית — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם.
Y esta mishná sería, en consecuencia, de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, como se enseña en una baraita en la que Rabí Yosei dijo: Si alguien retiró los panes de la proposición y el incienso antiguos por la mañana y colocó los nuevos hacia el atardecer, es decir, al final del día, no hay nada de malo en esto, ya que basta con que el reemplazo se haga en cualquier momento durante el transcurso de ese mismo día. Los Sabios, sin embargo, sostienen que los nuevos deben colocarse inmediatamente después de que los antiguos hayan sido retirados.
וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים (״לִפְנֵי ה׳ תָּמִיד״) — שֶׁלֹּא יְהֵא שׁוּלְחָן בְּלֹא לֶחֶם.
Y, según el rabino Yosei, ¿cómo he de interpretar lo que está escrito con respecto al pan de la proposición: “Lo pondrá en orden delante del Señor continuamente” (Levítico 24:8), lo que implica que el pan debe estar sobre la mesa en todo momento? Esto significa solamente que la mesa no debe estar un día entero sin el pan, pero si hay pan sobre la mesa aunque sea durante parte del día, se considera que estuvo allí “continuamente”.
דָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בַּלַּיְלָה — כָּשֵׁר כׇּל הַלַּיְלָה. לְאֵתוֹיֵי מַאי?
§ La mishná concluye: Algo que es una mitzvá realizar por la noche puede realizarse durante toda la noche. La Guemará pregunta: ¿Qué viene este principio a añadir que no haya sido ya mencionado explícitamente?
לְאֵתוֹיֵי אֲכִילַת פְּסָחִים, וּדְלָא כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. דְּתַנְיָא: ״וְאָכְלוּ אֶת הַבָּשָׂר בַּלַּיְלָה הַזֶּה״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: נֶאֱמַר כָּאן ״בַּלַּיְלָה הַזֶּה״ וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּלַּיְלָה הַזֶּה״, מַה לְהַלָּן עַד חֲצוֹת, אַף כָּאן עַד חֲצוֹת.
La Guemará responde: Esto viene para incluir el consumo de la ofrenda pascual, y, en consecuencia, esta mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azaria, como se enseña en una baraita donde está escrito: “Y comerán la carne en esa noche” (Éxodo 12:8). Rabí Elazar ben Azaria dijo: Aquí se declara: “En esa noche”, y más adelante se declara: “Y pasaré por la tierra de Egipto en esa noche” (Éxodo 12:12). Así como allí, cuando Dios pasó por la tierra de Egipto, fue hasta la medianoche, así también aquí, la ofrenda pascual solo puede comerse hasta la medianoche. La mishná, que afirma que la ofrenda pascual puede comerse toda la noche, no está de acuerdo con Rabí Elazar ben Azaria.


הֲדַרַן עֲלָךְ הַקּוֹרֵא לְמַפְרֵעַ

¿Podemos volver a usted «Quien lee fuera de orden»?
הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִילָּה — עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב. קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם — יָצְאוּ. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ — יְבָרֵךְ, וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ — לֹא יְבָרֵךְ.
MISHNÁ:Quien lee la Meguilá puede colocarse como desee, ya sea de pie o sentado. Ya sea que una persona lea la Meguilá o que dos personas la lean juntas, han cumplido con su obligación. En un lugar donde la gente acostumbra recitar una bendición por la lectura, se debe recitar una bendición. Y en un lugar donde es costumbre no recitar una bendición, no se debe recitar una bendición.
בְּשֵׁנִי, וַחֲמִישִׁי, בַּשַּׁבָּת בַּמִּנְחָה — קוֹרִין שְׁלֹשָׁה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה — מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ.
La mishná registra varias leyes que rigen las lecturas públicas de la Torah. Los lunes y los jueves durante el servicio matutino y en Shabat durante el servicio de la tarde, tres personas leen de la Torah; no se puede ni disminuir el número de lectores ni añadir a ellos. Y no se concluye con una lectura de los Profetas [haftará] en estas ocasiones. Tanto el que comienza la lectura como el que concluye la lectura de la Torah recitan una bendición; uno recita antes del comienzo de la lectura y uno recita después de su conclusión, pero el lector del medio no recita una bendición.
בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד — קוֹרִין אַרְבָּעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה — מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ.
En los días de Luna Nueva y en los días intermedios de una Festividad, cuatro personas leen de la Torah; no se puede disminuir el número de lectores ni añadir a ellos. Y no se concluye con una lectura de los Profetas. Tanto el que comienza la lectura como el que concluye la lectura de la Torah recitan una bendición. El primer lector recita una bendición antes del comienzo de la lectura, y el último lector recita una bendición después de su conclusión, pero los lectores intermedios no recitan una bendición.
זֶה הַכְּלָל: כֹּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב — קוֹרִין אַרְבָּעָה, בְּיוֹם טוֹב — חֲמִשָּׁה, בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים — שִׁשָּׁה, בְּשַׁבָּת — שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה — מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ.
La mishná formula un principio general con respecto al número de personas que leen de la Torah en diferentes ocasiones. Este es el principio: Cualquier día en que haya una ofrenda adicional sacrificada en el Templo y que no sea una Festividad, es decir, la Luna Nueva y los días intermedios de una Festividad, cuatro personas leen de la Torah; en una Festividad, cinco personas leen; en Yom Kippur, seis personas leen; y en Shabat, siete personas leen. No se puede disminuir el número de lectores, pero se puede añadir a ellos. Y en estos días se concluye con una lectura de los Profetas. Tanto el que comienza la lectura como el que concluye la lectura de la Torah recitan una bendición; uno recita antes del comienzo de la lectura y uno recita después de su conclusión, pero los lectores intermedios no recitan una bendición.
גְּמָ׳ תָּנָא: מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּתּוֹרָה. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר קְרָא: ״וְאַתָּה פֹּה עֲמֹד עִמָּדִי״, וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אִלְמָלֵא מִקְרָא כָּתוּב, אִי אֶפְשָׁר לְאוֹמְרוֹ. כִּבְיָכוֹל אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בַּעֲמִידָה.
GEMARA: Aprendimos en la mishná que se puede leer la Meguilá sentado. Se enseñó en una baraita: No es así con respecto a la lectura de la Torah, pues uno debe estar de pie al leer la Torah. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Rabí Abbahu dijo: Es como dice el versículo: “Pero tú, quédate aquí conmigo, y te hablaré todos los mandamientos y los estatutos” (Deuteronomio 5:28), lo que indica que la Torah debe recibirse de pie. Y Rabí Abbahu dijo: Si el versículo no hubiera sido escrito de esta manera, sería imposible decirlo, por deferencia a Dios. La expresión “conmigo” indica que, por así decirlo, incluso el Santo, Bendito sea Él, estaba de pie en la entrega de la Torah.
וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מִנַּיִן לָרַב שֶׁלֹּא יֵשֵׁב עַל גַּבֵּי מִטָּה וְיִשְׁנֶה לְתַלְמִידוֹ עַל גַּבֵּי קַרְקַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה פֹּה עֲמֹד עִמָּדִי״.
Y Rabí Abbahu también dijo: ¿De dónde se deriva que el maestro no debe sentarse en un diván y enseñar a su discípulo mientras este está sentado en el suelo? Es como está dicho: “Pero tú, quédate aquí Conmigo,” lo que indica que el maestro y sus discípulos deben estar en la misma posición.
תָּנוּ רַבָּנַן: מִימוֹת מֹשֶׁה וְעַד רַבָּן גַּמְלִיאֵל לֹא הָיוּ לְמֵדִין תּוֹרָה אֶלָּא מְעוּמָּד. מִשֶּׁמֵּת רַבָּן גַּמְלִיאֵל, יָרַד חוֹלִי לָעוֹלָם וְהָיוּ לְמֵדִין תּוֹרָה מְיוּשָּׁב. וְהַיְינוּ דִּתְנַן: מִשֶּׁמֵּת רַבָּן גַּמְלִיאֵל בָּטַל כְּבוֹד תּוֹרָה.
Con respecto al estudio de la Torah de pie, los Sabios enseñaron: Desde los días de Moisés hasta la época de Rabán Gamliel, estudiaban Torah solo de pie, pues aprender del maestro es comparable a recibir la Torah en el Sinaí, durante lo cual el pueblo judío permaneció de pie. Cuando Rabán Gamliel murió, la debilidad descendió al mundo, y estudiaban Torah sentados. Y esto es como aprendimos en una mishná (Sota 49a): Cuando Rabán Gamliel murió, el honor de la Torah cesó, ya que estar de pie durante el estudio es una expresión de honor por la Torah.
כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״וָאֵשֵׁב בָּהָר״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״וְאָנֹכִי עָמַדְתִּי בָּהָר״! אָמַר רַב: עוֹמֵד וְלוֹמֵד, יוֹשֵׁב וְשׁוֹנֶה. רַבִּי חֲנִינָא אָמַר: לֹא עוֹמֵד וְלֹא יוֹשֵׁב אֶלָּא שׁוֹחֶה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין ״יְשִׁיבָה״ אֶלָּא לְשׁוֹן עַכָּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתֵּשְׁבוּ בְקָדֵשׁ יָמִים רַבִּים״. רָבָא אָמַר: רַכּוֹת מְעוּמָּד, וְקָשׁוֹת מְיוּשָּׁב.
La Guemará señala una aparente contradicción con respecto a esta misma cuestión. Un versículo dice: “Y me senté [va’eshev] en el monte” (Deuteronomio 9:9), y otro versículo dice: “Y permanecí de pie en el monte” (Deuteronomio 10:10). La Guemará cita varias posibles resoluciones. Rav dijo: Moisés permanecía de pie y aprendía la Torah de Dios, y luego se sentaba y repasaba lo que había aprendido. Rabí Ḥanina dijo: Moisés no estaba ni de pie ni sentado, sino más bien inclinado. Rabí Yoḥanan dijo: El término yeshiva no es más que una expresión de permanencia en un lugar, como está dicho: “Y permanecisteis [vateshvu] en Cades muchos días” (Deuteronomio 1:46). Rava dijo: Moisés estudiaba material fácil mientras estaba de pie y material difícil mientras estaba sentado.
קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם יָצְאוּ וְכוּ׳.
Aprendimos en la mishná: Si una persona lee la Meguilá o dos personas la leen juntas, han cumplido con su obligación.

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