“Después los hijos de Israel volverán y buscarán al Señor su Dios y a David su rey” (Oseas 3:5), y, en consecuencia, la bendición del reino de David sigue a la bendición de la construcción de Jerusalén. Y una vez que venga el vástago de David, llegará el tiempo de la oración, como está dicho: “Los traeré a Mi monte santo y los alegraré en Mi casa de oración” (Isaías 56:7). Por lo tanto, la bendición de escuchar la oración se recita después de la bendición del reino de David.

Y después de que llega la oración, el servicio del Templo vendrá, como está declarado en la continuación de ese versículo: “Sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptados sobre Mi altar” (Isaías 56:7). La bendición de la restauración del servicio del Templo sigue a la bendición de escuchar la oración. Y cuando llega el servicio del Templo , con él también llega el agradecimiento, como está declarado: “Quien ofrece un sacrificio de agradecimiento Me honra” (Salmos 50:23), lo que enseña que el agradecimiento sigue al sacrificio. Por lo tanto, la bendición de agradecimiento sigue a la bendición de la restauración del servicio del Templo.

¿Y por qué consideraron apropiado instituir que uno diga la Bendición Sacerdotal después de la bendición de agradecimiento? Como está escrito: “Y Aarón alzó su mano hacia el pueblo y los bendijo, y descendió de ofrecer la ofrenda por el pecado, el holocausto y las ofrendas de paz” (Levítico 9:22), enseñando que la Bendición Sacerdotal sigue al servicio sacrificial, que incluye la ofrenda de agradecimiento.

La Guemará pregunta: Pero el versículo citado indica que Aarón bendijo al pueblo y luego ofreció los sacrificios. ¿No deberíamos entonces decir la Bendición Sacerdotal antes de la bendición del servicio del Templo? La Guemará responde: No se te ocurra decir esto, pues está escrito: “Y descendió de ofrecer la ofrenda por el pecado”. ¿Acaso está escrito que descendió para ofrecer las ofrendas, implicando que después de bendecir al pueblo Aarón descendió y ofreció las ofrendas? No, está escrito: “de ofrecer”, lo que indica que las ofrendas ya habían sido ofrecidas.

La Guemará pregunta: Si, como se deriva de este versículo, la Bendición Sacerdotal sigue al servicio sacrificial, la Bendición Sacerdotal debería ser dicha inmediatamente después de la bendición de la restauración del servicio del Templo , sin la interrupción de la bendición de agradecimiento. La Guemará rechaza este argumento: No se te ocurra decir esto, pues está escrito: “Quien ofrece un sacrificio de agradecimiento Me honra”, de lo cual aprendemos que el agradecimiento sigue al sacrificio, como ya se explicó.

La Guemará pregunta: ¿Qué viste para apoyarte en este versículo y yuxtaponer el agradecimiento con el sacrificio? Apóyate, más bien, en el otro versículo, que indica que es la Bendición Sacerdotal la que debe yuxtaponerse con el servicio sacrificial. La Guemará responde: Tiene sentido que la bendición de agradecimiento siga inmediatamente a la bendición del servicio sacrificial, ya que el servicio y el agradecimiento, que están estrechamente relacionados en sentido conceptual, son una sola cuestión.

¿Y por qué consideraron apropiado instituir que alguien diga la bendición que comienza con las palabras: Concede paz, después de la Bendición Sacerdotal? Como está escrito inmediatamente después de la Bendición Sacerdotal: “Y pondrán Mi nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré” (Números 6:27). La Bendición Sacerdotal va seguida de la bendición de Dios, y la bendición del Santo, bendito sea Él, es la paz, como está dicho: “El Señor bendice a Su pueblo con paz” (Salmos 29:11).

La Guemará vuelve a la baraita citada al comienzo de la discusión: Ahora bien, dado que la baraita enseña que ciento veinte Ancianos, incluidos muchos profetas, establecieron la oración de la Amidá en su orden fijo, ¿qué fue entonces lo que Shimon HaPakuli ordenó en un período mucho más tardío, como relató Rabí Yoḥanan? La Guemará responde: En efecto, las bendiciones de la oración de la Amidá fueron originalmente ordenadas por los ciento veinte miembros de la Gran Asamblea, pero con el paso del tiempo el pueblo las olvidó, y entonces Shimon HaPakuli las ordenó nuevamente.

La Guemará comenta: Estas diecinueve bendiciones son un número fijo, y más allá de esto está prohibido que una persona declare las alabanzas del Santo, Bendito sea Él, añadiendo bendiciones adicionales a la Amidá. Como dijo Rabí Elazar: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “¿Quién puede expresar los poderosos actos del Señor? ¿Quién puede declarar toda Su alabanza?” (Salmos 106:2)? Significa: ¿Para quién es apropiado expresar los poderosos actos del Señor? Solo para quien puede declarar toda Su alabanza. Y puesto que nadie es capaz de declarar todas las alabanzas de Dios, debemos conformarnos con la fórmula fija establecida por los Sabios.

Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Con respecto a quien declara en exceso las alabanzas del Santo, Bendito sea Él, su destino es ser arrancado del mundo, pues parece como si hubiera agotado todas las alabanzas de Dios. Como está dicho: “¿Se le contará a Él cuando yo hable? Si un hombre dice eso, sería tragado” (Job 37:20). La Guemará interpreta el versículo diciendo: ¿Pueden expresarse todas las alabanzas de Dios cuando yo hablo? Si un hombre dijera tal cosa, sería “tragado” como castigo.

La Guemará relata: Rabí Yehuda, un hombre de Kefar Gibboraya, y algunos dicen que era un hombre de Kefar Gibbor Ĥayil, enseñó: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Para Ti el silencio es alabanza” (Salmos 65:2)? El mejor remedio de todos es el silencio, es decir, la forma óptima de alabar a Dios es el silencio. La Guemará relata: Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Israel a Babilonia, dijo: En Occidente, Eretz Yisrael, dicen un adagio: Si una palabra vale un sela, el silencio vale dos.

§ Se enseña en la mishná: Si alguien leyó la Meguilá de memoria, no ha cumplido su obligación. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto? Rava dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre una aparición del término recuerdo y otra aparición del término recuerdo. Está escrito aquí, con respecto a la Meguilá: "que estos días sean recordados" (Ester 9:28), y está escrito en otra parte: "Y el Señor dijo a Moisés: Escribe esto como memorial en el libro, y repítelo a oídos de Josué: que borraré por completo el recuerdo de Amalec de debajo de los cielos" (Éxodo 17:14). Así como allí, con respecto a Amalec, recuerdo se refiere específicamente a algo escrito en un libro, como está dicho, "en el libro", así también aquí, el recuerdo de la Meguilá es por medio de estar escrita en un libro.

La Guemará plantea una pregunta: Pero, ¿de dónde sabemos que este recuerdo que se menciona con respecto a Amalek y a la Meguilá implica leer en voz alta de un libro? Quizás requiera simplemente mirar en el libro, leyéndolo en silencio. La Guemará responde: No se te ocurra decir esto, pues fue enseñado en una baraita: El versículo dice: “Recuerda lo que Amalek te hizo” (Deuteronomio 25:17). Uno podría haber pensado que basta con recordarlo en silencio, en su corazón. Pero esto no puede ser, ya que cuando dice después: “No olvides” (Deuteronomio 25:19), ya se está refiriendo al olvido del corazón. ¿Cómo, entonces, he de mantener el sentido de “recuerda”? ¿Qué añade este mandamiento de recordar al mandamiento de no olvidar? Por lo tanto, significa que el recuerdo debe expresarse en voz alta, con la boca.

§ Se enseñó además en la mishná: Si alguien leyó la Meguilá en traducción aramea, no ha cumplido su obligación. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? Si decimos que la Meguilá fue escrita en el texto de la Torah original, es decir, en hebreo, y él la leyó en traducción aramea, entonces esto es lo mismo que leerla de memoria, ya que no está leyendo las palabras escritas en el texto, y la mishná ya afirmó que uno no cumple su obligación leyendo la Meguilá de memoria. La Guemará responde: No, es necesario enseñar también este caso, pues se refiere a una situación en la que la Meguilá fue escrita no en el hebreo original sino en traducción aramea, y él la leyó tal como estaba escrita, en traducción aramea .

§ La mishná continúa: Sin embargo, para aquellos que hablan una lengua extranjera, se puede leer la Meguilá en esa lengua extranjera. La Guemará plantea una dificultad: Pero, ¿no dijiste en la mishná: Si la leyó en cualquier otra lengua, no ha cumplido su obligación? La Guemará cita la respuesta de Rav y Shmuel, quienes ambos dicen: Cuando la mishná dice: una lengua extranjera, se refiere específicamente a la lengua griega, que tiene un estatus único con respecto a la traducción bíblica.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias del caso? Si decimos que la Meguilá fue escrita en Ashurit, es decir, en hebreo, y él la leyó en griego, esto es lo mismo que leerla de memoria, y la mishná enseña que uno no cumple con su obligación leyendo de memoria. La Guemará responde: Rabí Aḥa dijo que Rabí Elazar dijo: La mishná trata de un caso en el que la Meguilá fue escrita en la lengua extranjera griega y también fue leída en ese idioma.

A propósito de declaraciones en esta línea de tradición, la Guemará añade: Y Rabí Aḥa además dijo que Rabí Elazar dijo: ¿De dónde se deriva que el Santo, Bendito sea, llamó a Jacob El, es decir, Dios? Como está dicho: “Y erigió allí un altar, y lo llamó El, Dios de Israel” (Génesis 33:20). También es posible traducir esto así: Y Él, es decir, el Dios de Israel, lo llamó a él, Jacob, El. En efecto, debe entenderse de esta manera, pues si se te ocurre decir que el versículo debe entenderse como que Jacob llamó al altar El, debería haber especificado el sujeto del verbo y haber escrito: Y Jacob lo llamó El. Pero, puesto que el versículo no está escrito de esta manera, debe entenderse así: Él llamó a Jacob El; y quién lo llamó El? El Dios de Israel.

La Guemará vuelve a analizar los idiomas para la lectura de la Meguilá y plantea una objeción contra Rav y Shmuel, quienes dijeron que se puede leer la Meguilá en griego pero no en otros idiomas extranjeros. Se enseña en una baraita: Si alguien leyó la Meguilá en copto [Giptit], ivrit, elamita, medo o griego, no ha cumplido su obligación, lo que indica que no se puede cumplir la obligación leyendo la Meguilá en griego.

La Guemará responde: La cláusula en la mishná que enseña que la Meguilá puede leerse en una lengua extranjera para quien habla esa lengua extranjera es comparable solo a aquello que fue enseñado en una baraita diferente: Si alguien lee la Meguilá en copto para los coptos, en hebreo para los hebreos, en elamita para los elamitas, o en griego para los griegos, ha cumplido su obligación. La Meguilá puede leerse en cualquier lengua, siempre que el oyente entienda esa lengua.

La Guemará pregunta: Pero si es así, que quien lee la Meguilá en una lengua extranjera que habla cumple con su obligación, ¿por qué Rav y Shmuel establecieron la interpretación de la mishná como refiriéndose específicamente al griego? Que la interpreten como refiriéndose a cualquier lengua extranjera que uno hable. La Guemará explica: Más bien, la mishná debe entenderse como la baraita, que quien lee la Meguilá en una lengua que habla cumple con su obligación; y aquello que fue dicho en nombre de Rav y Shmuel fue dicho como una afirmación general, no relacionada con la mishná sino como una resolución independiente, como sigue: Rav y Shmuel ambos dicen: La lengua griega es aceptable para todos, es decir, cualquiera que lea la Meguilá en griego ha cumplido con su obligación, incluso si no entiende griego.

La Guemará plantea una dificultad: Pero ¿acaso no baraita citada arriba enseña que si alguien lee la Meguilá en griego para griegos ha cumplido con su obligación? Esto implica que leer en griego, sí, es aceptable para los griegos, pero para todos los demás, no, no lo es. La Guemará responde: Rav y Shmuel discrepan de esta afirmación de la baraita, porque coinciden con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel. Como aprendimos en una mishná (Meguilá 8b): Rabán Shimón ben Gamliel dice: Incluso para los libros de la Torah, los Sabios no permitieron que fueran escritos en ninguna lengua extranjera salvo el griego, lo que indica que el griego tiene un estatus especial y es tratado como el hebreo original.

La Guemará pregunta: Pero si esta era la intención de Rav y Shmuel, que declaren explícitamente: La halakha es conforme a la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel. ¿Por qué Rav y Shmuel formularon su declaración como si estuvieran emitiendo una nueva decisión? La Guemará responde: Si hubieran dicho simplemente que la halakha es conforme a Rabán Shimón ben Gamliel, yo habría dicho que esto se aplica solo a los otros libros de la Torah, pero con respecto a la Meguilá, de la cual está escrito: “Según su escritura”, yo diría que uno no cumple con su obligación si la lee en griego. Por lo tanto, expresaron su propia opinión para enseñarnos que incluso en el caso de la Meguilá uno cumple con su obligación si la lee en griego.

§ Se enseñó en la mishná: Y quien habla una lengua extranjera y oyó la Meguilá leída en Ashurit, es decir, en hebreo, ha cumplido su obligación. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no es así que no entiende lo que están diciendo? Puesto que no entiende hebreo, ¿cómo cumple su obligación? La Guemará responde: Es tal como ocurre con las mujeres y la gente inculta; ellas también entienden poco hebreo, pero, sin embargo, cumplen su obligación cuando oyen la Meguilá leída en esa lengua.

Ravina objeta enérgicamente la premisa de la pregunta planteada arriba, es decir, que alguien que no entiende el idioma original, no traducido, de la Meguilá no puede cumplir con su obligación. ¿Quiere eso decir que incluso nosotros, los Sabios, que conocemos muy bien el hebreo, sabemos con certeza el significado de las palabras oscuras ha’aḥashteranim benei haramakhim (Ester 8:10), a menudo traducidas como: “Usados en el servicio real, criados de la yeguada”? Pero, aun así, cumplimos la mitzvá de la lectura de la Meguilá y de publicitar el milagro de Purim al leer estas palabras tal como aparecen en el texto original. Aquí también, quien habla un idioma extranjero y oye la Meguilá leída en hebreo cumple la mitzvá de la lectura de la Meguilá y de publicitar el milagro de Purim, aun si no entiende las palabras mismas.

§ La mishná continúa: Si alguien lee la Meguilá por intervalos [seirugin], ha cumplido con su obligación. La Guemará relata que los Sabios no sabían qué significa la palabra seirugin. Un día oyeron a la sirvienta en la casa de Rabí Yehuda HaNasi diciendo a los Sabios, que entraban en la casa de manera intermitente en lugar de hacerlo en un solo grupo: ¿Hasta cuándo van a entrar seirugin seirugin? Como ella vivía en la casa de Rabí Yehuda HaNasi y sin duda oía el hebreo más correcto, entendieron de ello que la palabra seirugin significa por intervalos.

De manera similar se relata que los Sabios no sabían qué significaba la palabra ḥalogelogot, que aparece en varias mishnayot y baraitot. Un día oyeron a la sirvienta en la casa de Rabí Yehuda HaNasi decirle a cierto hombre que estaba esparciendo verdolaga: ¿Hasta cuándo seguirás esparciendo tus ḥalogelogot? Y de ello entendieron que ḥalogelogot es verdolaga.

Asimismo, los Sabios no sabían qué significa salseleha en el versículo: “Adquiere sabiduría… salseleha y ella te exaltará” (Proverbios 4:7–8). Un día oyeron a la sirvienta en la casa de Rabí Yehuda HaNasi hablar con cierto hombre que se estaba retorciendo el cabello, diciéndole: ¿Hasta cuándo seguirás retorciendo [mesalsel] tu cabello? Y de esto entendieron que el versículo está diciendo: Da vueltas a la sabiduría una y otra vez, y ella te exaltará.

La Guemará relata ejemplos adicionales: Los Sabios no sabían qué significa la palabra yehav en el versículo: “Echa sobre el Señor tu yehav” (Salmos 55:23). Rabba bar bar Ḥana dijo: Una vez viajaba con cierto árabe [Tayya’a] y yo llevaba una carga, y él me dijo: Toma tu yehav y échalo sobre mi camello, y entendí que yehav significa una carga o peso.

Y de manera similar, los Sabios no sabían qué significaba la palabra matatei en el versículo: “Y la barreré con la matatei de destrucción” (Isaías 14:23). Un día, oyeron a la sirvienta en la casa de Rabí Yehuda HaNasi decir a su amiga: Toma una tateita y tati la casa, de lo cual entendieron que matatei es una escoba, y el verbo tati significa barrer.

Con respecto a la lectura de la Meguilá con interrupciones, los Sabios enseñaron la siguiente baraita: Si alguien lee la Meguilá por intervalos, haciendo pausas y reanudando por intervalos, ha cumplido con su obligación.