“Y estas palabras…“serán” (Deuteronomio 6:6), enseñando que estas palabras, las palabras del Shemá, siempre “serán” tal como son, es decir, en la lengua hebrea. La Guemará pregunta: ¿Y en cuanto a los Sabios, cuál es la razón de su opinión? El versículo dice: “Escucha, oh Israel” (Deuteronomio 6:4), lo cual también podría traducirse como: “Entiende, oh Israel”, indicando que puedes recitar estas palabras en cualquier lengua que oigas, es decir, entiendas.

La Guemará pregunta: Y según Rabí Yehuda HaNasi también, ¿acaso no está en efecto escrito: “oye”? ¿Qué aprende él de esta palabra, sino que el Shemá puede recitarse en cualquier idioma? La Guemará responde: Esta palabra es necesaria para enseñar otra cosa: Haz que tus oídos escuchen lo que tu boca está diciendo, es decir, el Shemá debe recitarse de manera audible, y no meramente pensarse en el corazón. La Guemará pregunta: Y ¿cómo los Sabios saben esto? La Guemará explica: Ellos sostienen como aquel que dijo que si uno recita el Shemá pero no lo hace audible a sus oídos, no obstante ha cumplido su obligación.

La Guemará pregunta: Y según los Sabios también, ¿acaso no está en efecto escrito: “Y estas palabras serán”? ¿Qué aprenden de esto, sino que el Shemá debe recitarse en hebreo? La Guemará responde: Esa palabra es necesaria para enseñar que no se debe recitar las palabras del Shemá fuera de orden, sino que “serán” tal como son, en el orden correcto. La Guemará pregunta: ¿Y de dónde Rabí Yehuda HaNasi aprende que no se debe recitar el Shemá fuera de orden? La Guemará responde: Lo deriva del hecho de que el versículo no dice solo: Palabras, sino “las palabras”, refiriéndose a palabras específicas, lo que enseña que deben recitarse en su orden correcto sin ninguna variación. La Guemará pregunta: ¿Y qué aprenden los Sabios de la expresión “las palabras”? La diferencia entre palabras y “las palabras” es inconsecuente según ellos.

La Guemará analiza la disputa: ¿Diremos que Rabí Yehuda HaNasi sostiene que toda la Torah puede recitarse en cualquier idioma? Pues, si se te ocurriera decir que toda la Torah puede recitarse solo en la lengua sagrada, el hebreo, y no en ningún otro idioma, ¿por qué necesito yo que la Torah escriba “y estas palabras serán” con respecto al Shemá? ¿Por qué habría de pensar que el Shemá es diferente del resto de la Torah?

La Guemará rechaza este argumento: No hay prueba de aquí, pues incluso si la Torá generalmente debe recitarse en hebreo, es sin embargo necesario especificar el asunto aquí, ya que sin tal especificación podría habérsete ocurrido decir que en este contexto “escucha” significa entender, como sostienen los Sabios, y que el Shemá puede recitarse en cualquier idioma. Por lo tanto el Misericordioso escribe en la Torá, “y estas palabras serán,” para enseñarnos que el Shemá puede recitarse solo en el hebreo original.

La Guemará sugiere: ¿Diremos entonces que los Sabios sostienen que toda la Torah debe recitarse específicamente en la lengua sagrada, el hebreo? Pues, si se te ocurre decir que toda la Torah puede recitarse en cualquier idioma, ¿por qué necesito yo que la Torah escriba “oye” con respecto al Shemá? ¿Por qué habría alguien de pensar que el Shemá es diferente del resto de la Torah?

La Guemará rechaza este argumento: Incluso si la Torah puede recitarse generalmente en cualquier idioma, era, no obstante, necesario especificar el asunto aquí. Sin tal especificación, podría venir a tu mente decir que las palabras “y estas palabras serán” enseñan que el Shemá puede recitarse solo en hebreo, como sostuvo Rabí Yehuda HaNasi. Por lo tanto, el Misericordioso escribe la palabra “oye” en la Torah, para enseñarnos que el Shemá puede recitarse en cualquier idioma.

§ La baraita citada anteriormente enseñó que la halajá contra recitar un texto fuera de orden también se aplica a la oración de la Amidá. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto? Como se enseña en una baraita: Shimon HaPakuli ordenó las dieciocho bendiciones de la oración de la Amidá ante Rabán Gamliel en su orden fijo en Yavne, lo que indica que hay un orden específico para estas bendiciones que no debe cambiarse. Rabí Yoḥanan dijo, y algunos dicen que fue enseñado en una baraita: Ciento veinte Ancianos, es decir, los Hombres de la Gran Asamblea, y entre ellos varios profetas, establecieron las dieciocho bendiciones de la Amidáen su orden fijo, lo que también muestra que el orden de estas bendiciones no puede cambiarse.

La Guemará continúa explicando este orden: Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿De dónde se deriva que se dice la bendición de los Patriarcas, la primera bendición de la Amidá? Como está dicho: “Atribuid al Señor, poderosos” (Salmos 29:1), lo que significa que uno debe mencionar ante el Señor a los poderosos del mundo, es decir, a los Patriarcas. ¿Y de dónde se deriva que uno luego dice la bendición de los actos poderosos? Como está dicho en la continuación de ese versículo: “Atribuid al Señor gloria y fuerza” (Salmos 29:1). ¿Y de dónde se deriva que uno luego dice la bendición de santidad? Como está dicho en el versículo siguiente: “Dad al Señor la gloria debida a Su nombre; adorad al Señor en la hermosura de la santidad” (Salmos 29:2).

La Guemará continúa: ¿Y por qué consideraron apropiado instituir decir la bendición del entendimiento después de la bendición de la santidad? Como está dicho: “Santificarán al Santo de Jacob y reverenciarán al Dios de Israel” (Isaías 29:23), y junto a ese versículo está escrito: “También los que erraron en espíritu llegarán al entendimiento” (Isaías 29:24). Esto muestra que es apropiado que el tema del entendimiento siga al tema de la santidad de Dios. ¿Y por qué consideraron apropiado instituir decir la bendición del arrepentimiento después de la bendición del entendimiento? Como está escrito: “Y entenderán con su corazón, se arrepentirán y serán sanados” (Isaías 6:10-11), lo que muestra que el tema del arrepentimiento sigue apropiadamente al tema del entendimiento.

La Guemará pregunta: Si es así, que la secuencia de las bendiciones se basa en este versículo, digamos que la bendición de curación debe decirse después de la bendición de arrepentimiento. ¿Por qué, entonces, la siguiente bendición en la Amidá es la bendición del perdón y no la bendición de la curación? La Guemará explica: Esto no puede pasar por tu mente, pues está escrito: “Y que regrese al Señor, y Él tendrá compasión de él; y a nuestro Dios, porque Él perdonará abundantemente” (Isaías 55:7), lo que muestra que el tema del arrepentimiento debe ir seguido por el del perdón.

La Guemará plantea una pregunta: Pero ¿qué viste para apoyarte en este versículo? Apóyate en el otro versículo, que yuxtapone el arrepentimiento con la curación. La Guemará responde: Otro versículo, en el que está escrito: “Él perdona todas tus iniquidades, Él sana todas tus dolencias, Él redime tu vida del abismo” (Salmos 103:3–4), demuestra que el tema de la curación debe seguir al del perdón. La Guemará pregunta: ¿Acaso ese versículo viene a decir que las bendiciones de redención y curación deben colocarse después de la bendición del perdón? Pero ¿no está escrito: “Arrepentíos, y sed sanados” (Isaías 6:10), lo que sugiere que el arrepentimiento debe ir seguido de la curación? La Guemará responde: Aquel versículo se refiere no a la curación literal de una enfermedad, sino más bien a la curación figurada del perdón, y, por lo tanto, ese versículo también apoya la secuencia de perdón después del arrepentimiento.

La Guemará continúa: ¿Y por qué consideraron apropiado instituir decir la bendición de la redención como la séptima bendición? Rava dijo: Puesto que existe una tradición de que el pueblo judío está destinado a ser redimido en el séptimo año del ciclo sabático, en consecuencia, fijaron la redención como la séptima bendición. ¿Pero no dijo el Maestro en una baraita: En el sexto año del ciclo sabático, en los días de la llegada del Mesías, se oirán sonidos celestiales; en el séptimo año habrá guerras; y al concluir el séptimo año, en el octavo año, el hijo de David, el Mesías, vendrá? La redención no tendrá lugar durante el séptimo año sino después de él. La Guemará responde: Sin embargo, la guerra que tiene lugar durante el séptimo año también es el comienzo del proceso de redención, y por lo tanto es correcto decir que Israel será redimido en el séptimo año.

La Guemará continúa: ¿Y por qué consideraron apropiado instituir que uno diga la bendición de la curación como la octava bendición? Rabí Aḥa dijo: Dado que la circuncisión fue asignada al octavo día de vida, y la circuncisión requiere curación, en consecuencia, establecieron la curación como la octava bendición.

¿Y por qué consideraron apropiado instituir que uno diga la bendición de los años abundantes como la novena bendición? Rabí Alexandri dijo: Esta bendición fue instituida en referencia a quienes elevan los precios de los alimentos. Oramos por lluvia para que el precio de los productos no suba como resultado de la escasez, como está escrito: “Quiebra el brazo del malvado” (Salmos 10:15), refiriéndose a los malvados, que practican el engaño y extorsionan a los pobres. Y cuando David expresó esta petición, la expresó en el noveno salmo. Aunque hoy se considera el décimo salmo, en realidad el primero y el segundo salmos se cuentan como uno, y por lo tanto este es el noveno salmo. Por lo tanto, la bendición de los años fue fijada como la novena bendición.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué consideraron apropiado instituir que uno diga la bendición del reunimiento de los exiliados después de la bendición de los años? Como está escrito: “Y vosotros, montes de Israel, echaréis vuestras ramas y daréis vuestro fruto a Mi pueblo Israel; porque pronto vendrán” (Ezequiel 36:8), lo que indica que el reunimiento de los exiliados seguirá después de que Eretz Yisrael sea bendecida con abundante producción. Y una vez reunidos los exiliados, se ejecutará juicio contra los malvados, como está dicho: “Y volveré Mi mano contra ti y quitaré tus escorias como con lejía” (Isaías 1:25), y inmediatamente después está escrito: “Y restauraré a tus jueces como al principio” (Isaías 1:26). Por esta razón, la bendición de la restauración de los jueces viene después de la bendición del reunimiento de los exiliados.

Y una vez que el juicio es ejecutado sobre los malvados, los transgresores, es decir, los herejes y sectarios, dejarán de existir. En consecuencia, la siguiente bendición es la de los herejes, y se incluye con ellos a los malhechores, como está dicho: “Y la destrucción de los transgresores y de los pecadores será juntamente, y los que abandonan al Señor dejarán de existir” (Isaías 1:28). Los “transgresores y pecadores” son los malhechores, y “los que abandonan al Señor” son los herejes.

Y una vez que los herejes dejen de existir, el cuerno, es decir, la gloria, de los justos será exaltado, como está escrito: “Todos los cuernos de los malvados cortaré; pero los cuernos de los justos serán exaltados” (Salmos 75:11). Por lo tanto, después de la bendición de los herejes, se dice la bendición sobre los justos. Y él incluye a los conversos justos junto con los justos, como está dicho: “Te levantarás delante de las canas, y honrarás el rostro del anciano” (Levítico 19:32), y adyacente a esto está dicho: “Y si un extranjero reside con vosotros” (Levítico 19:33). Un “anciano” es alguien con sabiduría de Torah, y un “extranjero” es alguien que se ha convertido al judaísmo.

¿Y dónde serán exaltados los cuernos de los justos ? En Jerusalén, como está dicho: “Pedid por la paz de Jerusalén; prosperarán los que te aman” (Salmos 122:6). “Los que te aman” son los justos. Por lo tanto, la bendición de la reconstrucción de Jerusalén se coloca después de la bendición de los justos.

Y una vez que Jerusalén sea reconstruida, el Mesías, descendiente de la casa de David, vendrá, como está dicho: