¿Acaso no dijeron más adelante en la misma baraita que no es necesario consagrarlos? Más bien, esto es lo que la baraita quiere decir: Se debe al hecho de que, cuando los exiliados subieron de Babilonia, descubrieron estos y los enumeraron.

La baraita continúa. Y no solo estas, sino en cualquier ciudad con respecto a la cual reciben una tradición de sus antepasados de que estaba rodeada por una muralla desde los días de Josué, hijo de Nun, todas estas mitzvot se observan en ella, debido al hecho de que la consagración inicial santificó Eretz Yisrael para su tiempo y santificó Eretz Yisrael para siempre. Esto es difícil, ya que hay una contradicción entre una declaración de Rabí Yishmael y otra declaración de Rabí Yishmael.

La Guemará responde: Esta es una disputa entre dos tanaím posteriores, que sostienen de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei. Cada uno transmitió la opinión de Rabí Yishmael de una manera diferente. Y si lo deseas, di en cambio que una de las tradiciones es errónea, como con respecto a esta declaración, Rabí Elazar bar Yosei fue quien la dijo, como se enseña en una baraita: Rabí Elazar, hijo de Rabí Yosei, dijo que el versículo dice: “Que tiene [lo] muro” (Levítico 25:30). La palabra lo está escrita con un alef, con el significado de no, es decir, que no tiene muro, pero su vocalización está en el sentido de su homónimo, lo con una vav, que significa que tiene muro. Esto indica que aunque actualmente no tenga muro, porque fue destruido, pero lo tuvo anteriormente, conserva su condición de ciudad amurallada. Es Rabí Elazar, hijo de Rabí Yosei, quien sostiene que la primera consagración santificó Jerusalén para siempre.

§ La Guemará vuelve al tema principal de este capítulo, el libro de Ester. La Guemará cita varias interpretaciones agádicas de los versículos de la Meguilá. El versículo inicial de la Meguilá dice: “Y aconteció [vayhi] en los días de Asuero” (Ester 1:1). Rabí Levi dijo, y algunos dicen que fue Rabí Yonatán quien dijo: Este asunto es una tradición que nosotros recibimos de los miembros de la Gran Asamblea. En todo lugar donde se dice la palabra vayhi, es un término ominoso que indica nada más que aflicción, como si la palabra fuera una contracción de las palabras vai e hi, que significan ay y duelo.

La Guemará cita varias pruebas que corroboran esta interpretación. “Y aconteció [vayhi] en los días de Asuero” condujo al pesar, pues allí estaba Hamán. “Y aconteció [vayhi] en los días en que gobernaban los jueces” (Rut 1:1) introduce un período en el que hubo hambre. “Y aconteció [vayhi], cuando los hombres comenzaron a multiplicarse” (Génesis 6:1) va seguido inmediatamente por el versículo: “Y el Señor vio que la maldad del hombre era grande en la tierra” (Génesis 6:5).

“Y aconteció [vayhi] que cuando partieron del oriente” (Génesis 11:2) va seguido de: “Vamos, edifiquémonos una ciudad” (Génesis 11:4), lo que condujo al pecado de la Torre de Babel. La Guemará cita más ejemplos: “Y aconteció en los días de Amrafel” (Génesis 14:1), acerca de quien se declara: “Estos hicieron guerra” (Génesis 14:2). Otro versículo dice: “Y aconteció que, estando Josué cerca de Jericó” (Josué 5:13), allí vio a un ángel “con su espada desenvainada en su mano” como advertencia. Está escrito: “Y el Señor estaba [vayhi] con Josué” (Josué 6:27), e inmediatamente después: “Pero los hijos de Israel cometieron una transgresión” (Josué 7:1). Dice: “Y aconteció que había un cierto hombre de Ramataim de Zofim” (I Samuel 1:1), y poco después se menciona la incapacidad de Jana para concebir: “Porque él amaba a Jana, pero el Señor había cerrado su matriz” (I Samuel 1:5).

De manera similar, el versículo dice: “Y aconteció que, cuando Samuel envejeció” (I Samuel 8:1), y luego está escrito: “Y sus hijos no anduvieron en sus caminos” (I Samuel 8:3). Además, dice: “Y aconteció que David tenía éxito en todos sus caminos, y el Señor estaba con él” (I Samuel 18:14), y solo unos pocos versículos antes está escrito: “Y Saúl miraba a David con sospecha” (I Samuel 18:9). En otro caso, el versículo dice: “Y aconteció que, cuando el rey habitaba en su casa” (II Samuel 7:1). Aquí el rey David mencionó su deseo de construir un templo para Dios, pero en otra parte está escrito que se le dijo: “Sin embargo, tú no edificarás la casa” (II Crónicas 6:9).

Después de citar varios versículos en los que vayhi presagia aflicción, la Guemará menciona varios versículos que parecen indicar lo contrario. ¿Pero acaso no está escrito: “Y aconteció [vayhi] en el octavo día” (Levítico 9:1), que fue el día de la dedicación del Tabernáculo? Y se enseña en una baraita con respecto a ese día: En ese día hubo alegría ante el Santo, Bendito sea Él, similar a la alegría que existió en el día en que fueron creados los cielos y la tierra. La Guemará cita una analogía verbal en apoyo de esta afirmación. Está escrito aquí, con respecto a la dedicación del Tabernáculo: “Y aconteció [vayhi] en el octavo día”, y está escrito allí, en el relato de la Creación: “Y fue [vayhi] la tarde, y fue la mañana: un día” (Génesis 1:5). Esto indica que hubo alegría en el octavo día, cuando el Tabernáculo fue dedicado, similar a la alegría que existió en el día en que fue creado el mundo. Aparentemente, el término vayhi no es necesariamente un presagio de aflicción.

La Guemará responde: Este versículo no contradice el principio. En el día de la dedicación del Tabernáculo, una calamidad también sobrevino al pueblo, cuando murieron Nadav y Avihu.

La Guemará cita versículos adicionales en los que vayhi no indica una pena inminente: Pero, ¿acaso no está escrito: “Y aconteció [vayhi] en el año cuatrocientos ochenta” (I Reyes 6:1), que trata de la alegre ocasión de la construcción del Templo? Y, además, ¿acaso no está escrito: “Y aconteció [vayhi] cuando Jacob vio a Raquel” (Génesis 29:10), que fue una ocasión trascendental? ¿Y acaso no está escrito: “Y fue [vayhi] la tarde, y fue [vayhi] la mañana, un día” (Génesis 1:5)? ¿Y acaso no está el segundo día de la Creación, y acaso no está el tercero día, donde se usa el término vayhi? ¿Y acaso no hay muchos versículos en la Torah en los que aparece el término vayhi y no sobreviene ninguna pena? Aparentemente, el principio propuesto es incorrecto.

Más bien, Rav Ashi dijo: Con respecto a cada caso de vayhi por sí solo, hay algunos que significan esto, aflicción, y hay algunos que significan aquello, alegría. Sin embargo, dondequiera que se use en la Torah la expresión “y aconteció en los días de [vayhi bimei]”, no es otra cosa que un término de aflicción inminente.

La Guemará afirma que hay cinco casos de vayhi bimei en la Torah. “Y aconteció en los días de [vayhi bimei] Asuero”; “Y aconteció en los días [vayhi bimei] cuando gobernaban los jueces”; “Y aconteció en los días de [vayhi bimei] Amrafel”; “Y aconteció en los días de [vayhi bimei] Acaz” (Isaías 7:1); “Y aconteció en los días de [vayhi bimei] Joacim” (Jeremías 1:3). En todos esos incidentes, sobrevino el pesar.

§ A propósito de la tradición citada arriba por Rabí Levi, la Guemará cita tradiciones adicionales que él transmitió. Rabí Levi dijo: Este asunto es una tradición que nosotros recibimos de nuestros antepasados: Amotz, padre de Isaías, y Amasías, rey de Judea, eran hermanos. La Guemará pregunta: ¿Qué elemento novedoso nos enseña esta afirmación ?

La Guemará responde: Esto es de acuerdo con lo que dijo Rabí Shmuel bar Naḥmani, que Rabí Yonatán dijo: Toda novia que es modesta en la casa de su suegro merece que reyes y profetas surjan de ella. ¿De dónde derivamos esto? De Tamar, como está escrito: “Cuando Judá la vio, pensó que era una prostituta, porque ella había cubierto su rostro” (Génesis 38:15). ¿Puede ser que porque Tamar cubrió su rostro él pensó que era una prostituta? Al contrario, una ramera tiende a descubrir su rostro.

Más bien, debido a que ella cubrió su rostro en la casa de su suegro y él no estaba familiarizado con su apariencia, Judá no reconoció a Tamar, pensó que era una ramera y procuró tener relaciones sexuales con ella. Finalmente, ella mereció que de ella surgieran reyes y profetas. Reyes surgieron de ella por medio de David, quien era descendiente de Peretz, hijo de Tamar. Sin embargo, no hay una mención explícita de que ella fuera antepasada de profetas. Esto se deriva de aquello que dijo el rabino Levi: Este asunto es una tradición que nosotros recibimos de nuestros antepasados. Amoz, padre de Isaías, y Amasías, rey de Judea, eran hermanos, y está escrito: “La visión de Isaías hijo de Amoz” (Isaías 1:1). Amoz era miembro de la dinastía davídica, y su hijo, el profeta Isaías, también era descendiente de Tamar.

Y el rabino Leví dijo: Este asunto es una tradición que nosotros recibimos de nuestros antepasados: El lugar del Arca del Pacto no está incluido en la medida del Santo de los Santos en el que reposaba.

La Guemará comenta: Esto también se enseña en una baraita: El Arca hecha por Moisés tenía diez codos de espacio vacío a cada lado. Y está escrito en la descripción del Templo de Salomón: “Y delante del Santuario, que tenía veinte codos de largo, y veinte codos de ancho” (I Reyes 6:20). El lugar “delante del Santuario” se refiere al Santo de los Santos. Medía veinte por veinte codos. Si había diez codos de espacio vacío a cada lado del Arca, aparentemente el Arca misma no ocupaba espacio. Y está escrito: Y el ala de uno de los querubines era de diez codos y el ala del otro querubín era de diez codos; las alas de los querubines ocupaban toda el área. Si es así, ¿dónde estaba el Arca misma? Más bien, ¿no se debe concluir de ello que el Arca se mantenía por medio de un milagro y no ocupaba espacio?

§ La Guemará cita prólogos utilizados por varios Sabios para introducir el estudio de la Meguilá: Rabí Yonatán introdujo este pasaje, el libro de Ester, con una introducción desde aquí: “Porque Me levantaré contra ellos, dice el Señor de los Ejércitos, y cortaré de Babilonia nombre, y remanente, y descendencia [nin], y posteridad, dice el Señor” (Isaías 14:22). Este versículo puede interpretarse homiléticamente: “Nombre”, esto es la escritura de la antigua Babilonia que desaparecerá del mundo. “Remanente”, esto es la lengua de la antigua Babilonia. “Descendencia”, esto es su reino. Y “posteridad”, esto es Vasti, quien según la tradición era nieta de Nabucodonosor, y el libro de Ester relata cómo ella también fue removida del trono.

El rabino Shmuel bar Naḥmani introdujo este pasaje con una introducción de aquí: “En lugar del espino crecerá el ciprés, y en lugar de la ortiga crecerá el mirto; y será para el Señor por nombre, por señal eterna que no será cortada” (Isaías 55:13). El rabino Shmuel bar Naḥmani interpretó el versículo homiléticamente como refiriéndose a los justos que sustituyeron a los malvados en el libro de Ester.

“En lugar del espino”; esto significa en lugar del malvado Hamán. Se le llama espino porque se convirtió en un objeto de idolatría, ya que decretó que todos debían postrarse ante él. La Guemará cita una prueba de que el término espino se usa en relación con la idolatría, como está escrito: “Y sobre todos los espinos, y sobre todos los zarzales” (Isaías 7:19), lo cual se entiende como una referencia a la idolatría.

La siguiente sección del versículo analiza qué reemplazará a las espinas, es decir, a Hamán: “Subirá el ciprés [berosh]”; este es Mardoqueo. ¿Por qué se le llama ciprés [berosh]? Porque fue llamado el principal [rosh] de todas las especias, como está dicho: “Toma también para ti las principales especias, de mirra pura [mar deror]” (Éxodo 30:23), y traducimos “mirra pura” al arameo como mari dakhei. Mardoqueo era como mari dakhi, el principal [rosh] de las especias, y por eso se le llama berosh.

El versículo continúa: “Y en lugar de la ortiga [sirpad],” esto significa en lugar de la malvada Vasti. ¿Por qué se la llama ortiga [sirpad]? Porque era hija del hijo del malvado Nabucodonosor, que quemó el techo [saraf refidat] de la Casa de Dios, como está escrito: “Su parte superior [refidato] de oro” (Cantar de los Cantares 3:10).

La siguiente sección del versículo declara: “Crecerá el mirto [hadas]”; esta es la justa Ester, que fue llamada Hadasá en la Meguilá, como está dicho: “Y él había criado a Hadasá; es decir, Ester” (Ester 2:7). La sección final del versículo declara: “Y será para el Señor por nombre”; esta es la lectura de la Meguilá. “Por señal eterna que no será cortada”; estos son los días de Purim.

Rabí Yehoshua ben Levi introdujo este pasaje con una introducción de aquí: “Y sucederá que, así como el Señor se regocijó sobre vosotros para haceros bien, y para multiplicaros, así el Señor se regocijará sobre vosotros para haceros perecer y destruiros” (Deuteronomio 28:63). El versículo indica que así como el Señor se regocijó en el bien que hizo en favor de Israel, así también el Señor se regocijará en causaros daño.

Rabí Yehoshua ben Levi preguntó: ¿Acaso el Santo, Bendito sea, realmente se regocija por la caída de los malvados? Pero está escrito: “Cuando salían delante del ejército, decían: Dad gracias al Señor, porque Su bondad perdura para siempre” (II Crónicas 20:21), y Rabí Yoḥanan dijo: ¿Por qué razón no se dijeron las palabras: “porque Él es bueno” en esta expresión de agradecimiento, si la formulación clásica es: “Dad gracias al Señor; porque Él es bueno; porque Su bondad perdura para siempre” (I Crónicas 16:34)? Porque el Santo, Bendito sea, no se regocija por la caída de los malvados. Dado que este canto fue entonado después de una victoria militar, que implicó la caída de los malvados, el nombre de Dios no fue mencionado para bien.

Y, de manera similar, Rabí Yoḥanan dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Y el uno no se acercó al otro en toda la noche” (Éxodo 14:20)? Los ángeles ministrantes quisieron cantar su canto, pues los ángeles cantaban cantos unos a otros, como está dicho: “Y se llamaban el uno al otro y decían” (Isaías 6:3), pero el Santo, Bendito sea Él, dijo: La obra de Mis manos, los egipcios, se están ahogando en el mar, y ustedes desean cantar cantos? Esto indica que Dios no se regocija por la caída de los malvados.

Rabí Elazar dijo que así es como debe entenderse el asunto: En verdad, Dios mismo no se regocija por la caída de los malvados, pero Él hace que otros se regocijen. La Guemará comenta: También se puede aprender del lenguaje del versículo , como está escrito: “Así el Señor se regocijará [ken yasis]” (Deuteronomio 28:63). Y no está escrito yasus, la forma gramatical del verbo que significa: Él se regocijará. Más bien, está escrito yasis. La forma gramatical de este verbo indica que uno hace que otro se regocije. En consecuencia, estas palabras se entienden en el sentido de que Dios hará que otros se regocijen. La Guemará concluye: En verdad, aprende de ello que este es el caso.

Rabí Abba bar Kahana introdujo este pasaje con una introducción desde aquí. El versículo declara con respecto a la recompensa de Dios para los justos: “Él da al hombre que es bueno ante Sus ojos sabiduría, conocimiento y alegría” (Eclesiastés 2:26). La Guemará explica que este versículo se está refiriendo a Mardoqueo el justo. En cuanto a la siguiente parte del versículo: “Pero al pecador Él le da la tarea de recoger y amontonar”, esto se refiere a Hamán. La conclusión del versículo declara: “Para que se lo dé a quien es bueno delante de Dios” (Eclesiastés 2:26). Esto es Mardoqueo y Ester, como está escrito: “Y Ester puso a Mardoqueo sobre la casa de Hamán” (Ester 8:2).

Rabba bar Oferan introdujo este pasaje con una introducción de aquí: “Y pondré mi trono en Elam, y destruiré de allí al rey y a los príncipes, dice el Señor” (Jeremías 49:38). “El rey” que fue destruido; esto es una referencia a Vasti. “Y los príncipes”; esto es una referencia a Hamán y sus diez hijos.