Esta Guemará cuestiona esa respuesta. ¿Acaso se devuelve a la esposa de un profeta, y la esposa de alguien que no es profeta no se devuelve?

Más bien, la explicación es como dice Rabí Shmuel bar Naḥmani, como dice Rabí Shmuel bar Naḥmani que Rabí Yonatán dice: Esto es lo que Dios le está diciendo a Abimélej: “Y ahora, devuelve la mujer del hombre” (Génesis 20:7), en cualquier caso, sea o no profeta. Y en cuanto a lo que dijiste: “¿Matarás incluso a una nación justa? ¿No me dijo él: Ella es mi hermana?” (Génesis 20:4–5), alegando que eres víctima de circunstancias fuera de tu control y estás exento de castigo, esa no es una afirmación válida. Él es profeta, y fue de ti que aprendió a conducirse de esa manera. En cuanto a un forastero [akhsenai] que llega a la ciudad, se le pregunta sobre asuntos de comer y beber, por ejemplo, si tiene hambre o sed. ¿Acaso se le pregunta: ¿Es esa tu esposa? ¿Es esa tu hermana? Abraham entendió por esta línea de preguntas que eres sospechoso con respecto al secuestro de mujeres, y esa es la razón por la que presentó a Sara como su hermana. Por lo tanto, eres pasible de ejecución por su secuestro.

La Guemará comenta: De aquí se deriva que un descendiente de Noé, es decir, un gentil, es ejecutado por un delito capital incluso si dice que está permitido, pues debería haber aprendido que está prohibido y no aprendió.

MISHNA:Una persona ciega que mató a otra sin intención no es exiliada; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Meir dice: Él es exiliado. El enemigo de la víctima no es exiliado, ya que presumiblemente no fue un acto completamente involuntario. Rabí Yosei dice: No solo un enemigo no es exiliado, sino que es ejecutado por el tribunal, porque su estatus halájico es como el de alguien que fue advertido previamente por testigos de no realizar la acción, ya que presumiblemente realizó la acción intencionalmente. Rabí Shimon dice: Hay un enemigo que es exiliado y hay un enemigo que no es exiliado. Este es el principio: En cualquier caso en que un observador podría decir que mató a sabiendas, donde las circunstancias llevan a la suposición de que fue un acto intencional, el enemigo no es exiliado, incluso si afirma que actuó sin intención. Y si está claro que mató sin saberlo, ya que las circunstancias indican que actuó sin intención, es exiliado, aunque la víctima sea su enemigo.

GEMARA: A propósito de la disputa en la mishná entre Rabí Yehuda y Rabí Meir con respecto a una persona ciega, los Sabios enseñaron: Está escrito que uno es exiliado a una ciudad de refugio si mató a otro “sin ver” (Números 35:23), lo que indica que la referencia es a alguien que tiene la capacidad de ver. Esto sirve para excluir a una persona ciega; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Meir dice: Por el contrario, el término “sin ver” sirve para incluir a una persona ciega.

La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda? Es como está escrito con respecto a quienes son exiliados: “Y como uno que va con su prójimo al bosque” (Deuteronomio 19:5), lo cual está dicho en términos generales y se aplica incluso a una persona ciega. La expresión “sin ver” viene y excluye a una persona ciega de esta halakha.

Y Rabí Meir interpreta los versículos de manera diferente: “Sin ver” sirve para excluir a una persona ciega, y “sin conocimiento” (Deuteronomio 19:4) también sirve para excluir a una persona ciega. Esto es un ejemplo de una expresión restrictiva seguida de una expresión restrictiva, y existe un principio hermenéutico según el cual una expresión restrictiva seguida de una expresión restrictiva sirve solo para ampliar la halakha e incluir casos adicionales. En este caso, incluye también a una persona ciega en las halakhot del exilio.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo responde Rabí Yehuda a esa derivación? La Guemará responde que Rabí Yehuda dice que la expresión “sin conocimiento” viene a excluir a alguien con intención, por ejemplo, alguien que tuvo la intención de matar a un animal y mató a una persona, de la halakha del exilio. Rabí Yehuda interpreta las dos expresiones restrictivas como excluyendo dos casos no relacionados de la halakha del exilio, y, por lo tanto, el principio de que: una expresión restrictiva después de otra expresión restrictiva sirve solo para ampliar, no es relevante en este caso.

§ La mishna enseña que Rabí Yosei dice: Un enemigo es ejecutado porque su estatus halájico es como el de alguien que fue advertido previamente. La Guemará pregunta: Pero ¿por qué es ejecutado un enemigo? El testigo no de hecho le advirtió previamente, y los tribunales administran castigo corporal solo a un acusado que fue advertido previamente. La Guemará responde: La mishna está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita que Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Uno que está dedicado a la observancia meticulosa de las mitzvot [ḥaver] no requiere advertencia previa para que el tribunal le administre castigo corporal, porque fundamentalmente la obligación de emitir advertencia previa se estableció solo para distinguir entre acciones involuntarias e intencionales. El estatus presunto de un ḥaver es el de alguien que conoce la halakha; por lo tanto, se presume que su acción fue intencional.

§ La mishná enseña que Rabí Shimon dice: Hay un enemigo que es exiliado y hay un enemigo que no es exiliado. La Guemará añade: Se enseña en una baraita: ¿En qué circunstancias dijo Rabí Shimon que hay un enemigo que es exiliado y hay un enemigo que no es exiliado? Dijo que en un caso en que la cuerda se rompió y el objeto sujeto a la cuerda cayó y mató a una persona, él es exiliado, ya que eso parece ser un accidente. Pero si un objeto se le cayó de las manos, no es exiliado, pues presumiblemente aflojó su agarre hasta que cayó.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita que Rabí Shimón dice: Uno nunca es exiliado a menos que su paleta con la que estaba trabajando se haya desprendido de su mano? Como Rabí Shimón declaró esta halakha sin distinguir entre amigo y enemigo, por lo tanto, la aparente contradicción entre un caso en que la cuerda se rompió, según la primera baraita, y un caso en que la cuerda se rompió, según la segunda baraita, es difícil. Y la aparente contradicción entre un caso en que el objeto se desprendió, según la primera baraita, y un caso en que el objeto se desprendió, según la segunda baraita, es difícil.

La Guemará responde: La aparente contradicción entre un caso en el que la cuerda se rompió según la primera baraitay un caso en el que la cuerda se rompió según la segunda no es difícil. Este caso en la segunda baraita se refiere a un amigo de la víctima, y presumiblemente, si la cuerda se rompió, se considera un caso de circunstancias fuera de su control y está exento de exilio, y aquel caso en la primera baraita se refiere a un enemigo de la víctima. En ese caso, aunque la presunción es que el acto no fue intencional, debido a su enemistad hacia la víctima, tampoco se supone que haya sido el resultado de circunstancias que estaban completamente fuera de su control. Por lo tanto, es exiliado.

La aparente contradicción entre un caso en que el objeto fue desplazado según la primera baraitay un caso en que el objeto fue desplazado según la segunda baraita no es difícil, ya que este caso en la primera baraita es la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien dictaminó en una mishná (7b) que si la hoja del hacha de una persona se desplazó de su mango, salió volando por el aire y mató a una persona, está exento de exilio, de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, mientras que aquel caso en la segunda baraita es la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que en ese caso la persona que empuña el hacha es exiliada, de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon.

MISHNÁ:¿Adónde son exiliados los homicidas involuntarios? Son exiliados a ciudades de refugio, a tres ciudades que estaban en la ribera oriental del Jordán y a tres ciudades que estaban en la tierra de Canaán, es decir, Eretz Yisrael, como está dicho: “Daréis tres ciudades al otro lado del Jordán y daréis tres ciudades en la tierra de Canaán; serán ciudades de refugio” (Números 35:14). La mishná comenta: Hasta que las tres ciudades de refugio que estaban en Eretz Yisrael fueron designadas, un homicida involuntario no sería admitido en las tres que estaban en la ribera oriental del Jordán, aunque esas últimas tres ya habían sido designadas por Moisés (véase Deuteronomio 4:41), como está dicho: “Serán seis ciudades de refugio” (Números 35:13), de lo cual se deriva que no se convierten en ciudades de refugio hasta que las seis admitan a homicidas involuntarios como una sola.

La mishná continúa: Y se acondicionaban caminos para ellos desde esta ciudad, es decir, desde todas las ciudades, hasta aquella ciudad, es decir, pavimentaban y enderezaban los caminos de acceso a las ciudades de refugio, como está escrito: “Prepararás para ti el camino, y dividirás los límites de tu tierra, que el Señor tu Dios te da en heredad, en tres partes, para que todo homicida pueda huir allí” (Deuteronomio 19:3).

Y el tribunal proporcionaría a los homicidas involuntarios que huían a una ciudad de refugio dos eruditos de Torah, debido a la preocupación de que quizás el vengador de la sangre, es decir, un pariente de la víctima del homicidio que busca vengar su muerte, intente matarlo en el camino, y en ese caso ellos, los eruditos, hablarán con el vengador de la sangre y lo disuadirán de matar al homicida involuntario. Rabí Meir dice: El homicida involuntario también habla [medabber] en su propia defensa para disuadir al vengador de la sangre, como está dicho: “Y este es el asunto [devar] del homicida, que huirá allí y vivirá” (Deuteronomio 19:4), lo que indica que el propio homicida habla.

Rabí Yosei bar Yehuda dice: Inicialmente, tanto quien mató a otro sin intención como quien mató a otro intencionalmente se apresuraba y huía a las ciudades de refugio, y el tribunal de su ciudad mandaba por él y lo traía de allí para ser juzgado. En cuanto al que era hallado culpable de recibir la pena de muerte en el tribunal por asesinato intencional, el tribunal lo ejecutaba, y en cuanto al que no era hallado culpable de recibir la pena de muerte, por ejemplo, si determinaban que la muerte ocurrió debido a circunstancias fuera de su control, lo dejaban libre. En cuanto al que era hallado pasible de exilio, el tribunal lo devolvía a su lugar en la ciudad de refugio, como está dicho: “Y la congregación juzgará entre el homicida y el redentor de la sangre…y la congregación lo devolverá a su ciudad de refugio, adonde huyó” (Números 35:24–25), lo que indica que había estado en una ciudad de refugio antes de su juicio.

GEMARA:Los Sabios enseñaron: Moisés designó tres ciudades de refugio en la ribera oriental del Jordán, y correspondiendo a ellas, Josué designó tres ciudades de refugio en la tierra de Canaán. Y las ciudades estaban alineadas como dos hileras de vides en un viñedo: En Eretz Yisrael estaba Hebrón en el monte de Judea, correspondiente a Bezer en el desierto; Siquem en el monte de Efraín, correspondiente a Ramot en el Galaad; y Cades en el monte de Neftalí, correspondiente a Golán en el Basán. Del término “Y dividirás [veshilashta]” (Deuteronomio 19:3), se deriva que las tres ciudades en Eretz Yisrael servirán como tres [meshulashin] líneas de demarcación que dividen la longitud de la tierra en cuatro partes iguales, de manera que la distancia desde la frontera sur de Eretz Yisrael hasta Hebrón, la ciudad de refugio más meridional, será como la distancia de Hebrón a Siquem, y la distancia de Hebrón a Siquem será como la distancia de Siquem a Cades, y la distancia de Siquem a Cades será como la distancia de Cades hasta la frontera norte.

La Guemará cuestiona la distribución de las ciudades: ¿Por qué se designaron tres ciudades en la ribera oriental del Jordán, donde residían dos tribus y media, y tres ciudades designadas en Eretz Yisrael, donde residían más de nueve tribus? Abaye dijo: En Guilad, que se encuentra en la ribera oriental del Jordán, los asesinos son comunes.