״טָמֵא יִהְיֶה״ – מִכׇּל מָקוֹם.
“Él será impuro” (Números 19:13), lo que indica que las mismas halakhot se aplican en cualquier caso, sin relación con la manera en que se volvió impuro.
הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״טָמֵא יִהְיֶה״ – לְרַבּוֹת טְבוּל יוֹם, ״טוּמְאָתוֹ בוֹ״ – לְרַבּוֹת מְחוּסַּר כִּיפּוּרִים! אֲמַר לֵיהּ: אֲנָא מֵ״עוֹד טוּמְאָתוֹ״ קָא אָמֵינָא.
La Guemará objeta: Él requiere ese versículo para una derivación diferente, como se enseña en una baraita: La frase “Será impuro” sirve para incluir a quien se sumergió ese día y cuyo proceso de purificación se completará al anochecer. Si entra al Templo antes del anochecer, también es pasible de recibir karet. La frase más adelante en ese versículo: “Su impureza está sobre él” sirve para incluir a quien todavía no ha traído una ofrenda de expiación para completar el proceso de purificación, por ejemplo, un leproso o un zav. Rava le dijo a Ravina: Yo dije que la halakha de que quien fue impurificado por un met mitzva es pasible de recibir karet se deriva de la expresión superflua “todavía”, en la frase posterior de ese mismo versículo: “Su impureza todavía está sobre él”, lo que indica que uno es responsable por entrar al Templo en estado de impureza sin importar la manera en que se volvió impuro. Esa es una versión de la discusión.
אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַהָא: ״בֶּחָרִישׁ וּבַקָּצִיר תִּשְׁבֹּת״, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ לוֹמַר חָרִישׁ שֶׁל שְׁבִיעִית וְקָצִיר שֶׁל שְׁבִיעִית, שֶׁהֲרֵי כְּבָר נֶאֱמַר ״שָׂדְךָ לֹא תִזְרָע וְכַרְמְךָ לֹא תִזְמֹר״, אֶלָּא אֲפִילּוּ חָרִישׁ שֶׁל עֶרֶב שְׁבִיעִית שֶׁנִּכְנַס לִשְׁבִיעִית, וְקָצִיר שֶׁל שְׁבִיעִית שֶׁיָּצָא לְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית.
Algunos enseñan este intercambio con respecto a esta baraita: “En la labranza y en la siega descansarás” (Éxodo 34:21). Rabí Akiva dice: Este versículo se refiere al Año Sabático. La Torah no necesita declarar la prohibición de arar durante el Año Sabático o de cosechar durante el Año Sabático, pues ya está dicho: “No sembrarás tu campo ni podarás tu viña” (Levítico 25:4). ¿Qué, entonces, se deriva de este versículo? Más bien, de él se deriva que incluso arar en la víspera del Año Sabático, lo cual facilita el crecimiento de los cultivos cuando el Año Sabático comienza, y la cosecha de cultivos que crecieron durante el Año Sabático, que brotaron y fueron cosechados después de la conclusión del Año Sabático, están prohibidos.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: מָה חָרִישׁ רְשׁוּת – אַף קָצִיר רְשׁוּת. יָצָא קְצִיר הָעוֹמֶר שֶׁהוּא מִצְוָה.
Rabí Yishmael dice: Este versículo en Éxodo no se refiere al Año Sabático; más bien, la referencia es a arar y cosechar en Shabat. Así como arar es opcional, ya que no hay ningún caso en el que exista una mitzvá de arar en sí, así también la cosecha mencionada en el versículo es opcional. Esto sirve para excluir de la prohibición la cosecha de cebada para el ómer, que es una mitzvá, y por lo tanto está permitida en Shabat.
אֲמַר לֵיהּ הָהוּא מֵרַבָּנַן לְרָבָא: מִמַּאי דַּחֲרִישָׁה דִּרְשׁוּת? דִּלְמָא חֲרִישַׁת עוֹמֶר דְּמִצְוָה, וַאֲפִילּוּ הָכִי אָמַר רַחֲמָנָא ״תִּשְׁבֹּת״! אֲמַר לֵיהּ: כֵּיוָן דְּאִם מָצָא חָרוּשׁ אֵינוֹ חוֹרֵשׁ, לָאו מִצְוָה.
Uno de los Sabios le dijo a Rava: ¿De dónde deduce Rabí Yishmael que el arado mencionado en el versículo se refiere a un arado que es opcional? Quizás la referencia sea al arado de un campo para cultivar cebada para usarla en la ofrenda del ómer, lo cual es una mitzvá, y aun así el Misericordioso dice: “Descansarás.” Rava le dijo: Puesto que, si alguien encontró el campo ya arado, no necesita arar el campo, sino que puede proceder directamente a sembrar la cebada en el campo arado, queda claro que, incluso si alguien ara un campo para facilitar el cumplimiento de una mitzvá, el arado no es una mitzvá en sí mismo.
אֵיתִיבֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא: יָצָא הָאָב הַמַּכֶּה אֶת בְּנוֹ, וְהָרַב הָרוֹדֶה אֶת תַּלְמִידוֹ, וּשְׁלִיחַ בֵּית דִּין. וְאַמַּאי? לֵימָא כֵּיוָן דְּאִילּוּ גְּמִיר לָאו מִצְוָה, הַשְׁתָּא נָמֵי – לָאו מִצְוָה! הָתָם אַף עַל גַּב דִּגְמִיר נָמֵי מִצְוָה קָא עָבֵיד, דִּכְתִיב: ״יַסֵּר בִּנְךָ וִינִיחֶךָ״.
Ravina planteó una objeción a la opinión de Rava a partir de la cláusula de la mishná que establece que el ejemplo del bosque sirve para excluir a un padre que golpea a su hijo, y a un maestro que oprime a su alumno, y a un agente del tribunal. Y según tu opinión, ¿por qué un padre que golpea a su hijo y un maestro que oprime a su alumno quedan excluidos del exilio? Digamos con respecto a un padre que golpea a su hijo: Puesto que si el hijo era instruido, no es una mitzvá golpearlo, ahora, en un caso en que el hijo no es instruido y él lo golpea para facilitar su educación, tampoco es una mitzvá, y por lo tanto debería ser exiliado. Rava respondió: Allí, incluso si el hijo es instruido, el padre está cumpliendo una mitzvá al golpearlo de vez en cuando, como está escrito: “Castiga a tu hijo, y él te dará descanso; y dará deleite a tu alma” (Proverbios 29:17).
הֲדַר אָמַר רָבָא: לָאו מִילְּתָא הִיא דַּאֲמַרִי. קְצִירָה דּוּמְיָא דַּחֲרִישָׁה, מָה חֲרִישָׁה, מָצָא חָרוּשׁ – אֵינוֹ חוֹרֵשׁ, אַף קְצִירָה נָמֵי, מָצָא קָצוּר אֵינוֹ קוֹצֵר, וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ מִצְוָה, מָצָא קָצוּר אֵינוֹ קוֹצֵר?! מִצְוָה לִקְצוֹר וּלְהָבִיא!
Rava dijo entonces: Lo que dije no es nada, pues hay una prueba diferente de que el versículo no se refiere al arado que es una mitzvá. Basándose en la yuxtaposición de los dos, se deriva que la cosecha es similar al arado: Así como en el caso del arado, si alguien encontró el campo ya arado, él no necesita arar, ya que no hay ningún caso en el que haya una mitzvá de arar en sí misma, así también con respecto a la cosecha, pues si alguien encontró la cebada ya cosechada, él no necesita cosechar. Y si se te ocurre que la referencia en el versículo es al arado y la cosecha con el propósito de una mitzvá, ¿es así que si alguien encontró la cebada ya cosechada, él no necesita cosechar? Hay una mitzvá de cosechar y traer la cebada para la ofrenda del ómer. La prohibición en el versículo se aplica solo a la cosecha que es opcional.
מַתְנִי׳ הָאָב גּוֹלֶה עַל יְדֵי הַבֵּן, וְהַבֵּן גּוֹלֶה עַל יְדֵי הָאָב. הַכֹּל גּוֹלִין עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִשְׂרָאֵל גּוֹלִין עַל יְדֵיהֶן, חוּץ מִגֵּר תּוֹשָׁב. וְגֵר תּוֹשָׁב אֵינוֹ גּוֹלֶה אֶלָּא עַל יְדֵי גֵּר תּוֹשָׁב.
MISHNÁ:El padre es exiliado a una ciudad de refugio debido al homicidio involuntario de su hijo. Y el hijo es exiliado debido al homicidio involuntario de su padre. Todos son exiliados debido al homicidio involuntario de un judío, y un judío es exiliado debido al homicidio involuntario de cualquiera de ellos, excepto por el homicidio involuntario de un gentil que reside en Eretz Yisrael y observa las siete mitzvot noájidas [ger toshav]. Y un ger toshav es exiliado solo debido al homicidio involuntario de un ger toshav.
גְּמָ׳ הָאָב גּוֹלֶה עַל יְדֵי הַבֵּן. וְהָאָמְרַתְּ: יָצָא הָאָב הַמַּכֶּה אֶת בְּנוֹ! דִּגְמִיר. הָאָמְרַתְּ אַף עַל גַּב דִּגְמִיר מִצְוָה קָעָבֵיד! בִּשְׁוַלְיָא דְּנַגָּרֵי.
GEMARA: La mishná enseña: El padre es exiliado a una ciudad de refugio debido al homicidio involuntario de su hijo. La Guemará pregunta: ¿Pero no dijiste en la mishná anterior: Para excluir a un padre que golpea a su hijo, que no es exiliado? La Guemará responde: Esta mishná se refiere a un hijo que es erudito, y no hay mitzvá de golpearlo; por lo tanto, como el golpe es opcional, el padre es exiliado. La Guemará pregunta: ¿Pero no dijiste: Incluso si el hijo es erudito, el padre cumple una mitzvá al golpear a su hijo? La Guemará responde: Esta resolución de la mishná fue dicha con respecto a un aprendiz de carpintero [bishevaleya]. Como el padre está enseñando carpintería a su hijo, y no Torah, no hay mitzvá de golpearlo para impulsarlo a estudiar.
שְׁוַלְיָא דְּנַגָּרֵי – חַיּוּתֵאּ הִיא דְּלַמְּדֵיהּ! דִּגְמִיר אוּמָּנוּתָא אַחֲרִיתִי.
La Guemará objeta: En el caso de un aprendiz de carpintero, su padre le está enseñando un medio de sustento, lo cual también es una mitzvá. La Guemará responde: La referencia es a un hijo que ya ha aprendido otro oficio, y dado que puede ganarse la vida con él, no hay mitzvá de enseñarle un segundo oficio.
וְהַבֵּן גּוֹלֶה עַל יְדֵי הָאָב כּוּ׳. וּרְמִינְהִי, ״מַכֵּה נֶפֶשׁ״ – פְּרָט לַמַּכָּה אָבִיו. אָמַר רַב כָּהֲנָא: לָא קַשְׁיָא, הָא רַבִּי שִׁמְעוֹן וְהָא רַבָּנַן.
§ La mishná enseña: Y el hijo es exiliado por el homicidio no intencional de su padre. Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una baraita. Está escrito: “Y allí huirá un asesino, quien hiera a una persona sin intención” (Números 35:11), de lo cual se deriva que quien hiere a una persona es exiliado. Esto sirve para excluir a quien hiere a su padre, cuyo castigo por hacerlo intencionalmente es más severo que el del asesino intencional estándar, y por lo tanto el hijo no está sujeto al exilio. Rav Kahana dijo: Esto no es difícil; esta baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, y esa mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Rabí Shimon y los Rabinos discrepan (Sanedrín 50a) sobre si un hijo que mata a su padre intencionalmente es ejecutado por estrangulamiento o por la espada.
לְרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר חֶנֶק חָמוּר מִסַּיִיף, שִׁגְגַת סַיִיף נִיתְּנָה לְכַפָּרָה, שִׁגְגַת חֶנֶק לֹא נִיתְּנָה לְכַפָּרָה.
Según Rabí Shimon, que dice: el estrangulamiento es más severo que la ejecución por espada, razón por la cual un hijo que mata a su padre es pasible de ejecución por estrangulamiento, quien comete la transgresión inadvertida de una prohibición generalmente castigada con ejecución por espada, es decir, el asesinato intencional de alguien que no es progenitor, es elegible para expiación por medio del exilio; quien comete la transgresión inadvertida de una prohibición generalmente castigada con la muerte más severa de estrangulamiento, es decir, el asesinato intencional de un progenitor, no es elegible para expiación por medio del exilio.
לְרַבָּנַן, דְּאָמְרִי סַיִיף חָמוּר מֵחֶנֶק, הוֹרֵג אָבִיו [בְּשׁוֹגֵג] שִׁגְגַת סַיִיף הוּא, וְשִׁגְגַת סַיִיף נִיתְּנָה לְכַפָּרָה.
Por el contrario, según los Rabinos, que dicen: la ejecución por espada es más severa que el estrangulamiento, por lo que un hijo que mata a su padre es pasible de ejecución por espada; un hijo que mata a su padre involuntariamente ha cometido sin intención una transgresión de una prohibición generalmente castigada con ejecución por espada. Y quien comete sin intención una transgresión de una prohibición generalmente castigada con ejecución por espada, es decir, el asesinato intencional de alguien que no es un progenitor, es elegible para expiación por medio del exilio.
רָבָא אָמַר: פְּרָט לְעוֹשֶׂה חַבּוּרָה בְּאָבִיו בְּשׁוֹגֵג. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: כֵּיוָן דִּבְמֵזִיד בַּר קְטָלָא הוּא, בְּשׁוֹגֵג נָמֵי לִיגְלֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
Rava dice: Aquello que fue derivado en la baraita, que quien golpea a una persona es exiliado, para excluir a quien golpea a su padre, que no es exiliado, no se refiere a un hijo que mata a su padre sin intención, pues en ese caso el hijo ciertamente es exiliado. Más bien, es para excluir a alguien que hiere a su padre sin darse cuenta. El elemento novedoso de esta derivación es que podría venir a tu mente decir: Dado que en un caso en que hirió a su padre intencionalmente, es pasible de ejecución como un asesino (véase Éxodo 21:15), si lo hizo sin intención, que también sea exiliado como un asesino no intencional. Por lo tanto, esta derivación nos enseña que el exilio se aplica específicamente a un asesino no intencional, pero no se aplica a quien comete sin darse cuenta cualquier otra transgresión.
הַכֹּל גּוֹלִין עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל וְכוּ׳. ״הַכֹּל גּוֹלִין עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל״ לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי עֶבֶד וְכוּתִי. תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: עֶבֶד וְכוּתִי גּוֹלֶה וְלוֹקֶה עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל וְיִשְׂרָאֵל גּוֹלֶה וְלוֹקֶה עַל יְדֵי כּוּתִי וְעֶבֶד.
§ La mishná enseña: Todos son exiliados por su homicidio involuntario de un judío, y un judío es exiliado por su homicidio involuntario de cualquiera de ellos. La Guemará pregunta: Todos son exiliados por su homicidio involuntario de un judío: ¿Qué caso, que aún no fue especificado, viene esta expresión a agregar? La Guemará responde: Viene a agregar a un esclavo cananeo y a un samaritano. La Guemará señala: Aprendemos por inferencia de esta mishná aquello que los Sabios enseñaron explícitamente en una baraita: Un esclavo cananeo y un samaritano son exiliados y azotados por un judío, y un judío es exiliado y azotado por un samaritano y por un esclavo cananeo.
בִּשְׁלָמָא עֶבֶד וְכוּתִי גּוֹלֶה עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל וְלוֹקֶה, גּוֹלֶה – דְּקַטְלֵיהּ, וְלוֹקֶה – דְּלַטְיֵיהּ. אֶלָּא יִשְׂרָאֵל גּוֹלֶה וְלוֹקֶה עַל יְדֵי כּוּתִי? בִּשְׁלָמָא גּוֹלֶה – דְּקַטְלֵיהּ, אֶלָּא לוֹקֶה, אַמַּאי? דְּלַטְיֵיהּ? ״וְנָשִׂיא בְעַמְּךָ לֹא תָאֹר״ – בְּעוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה עַמְּךָ!
La Guemará analiza la baraita: Concedido que un esclavo y un samaritano son exiliados y azotados debido a un judío; cualquiera de ellos es exiliado en un caso en que mató a un judío involuntariamente, y azotado en un caso en que maldijo al judío, violando así una prohibición de la Torah. Pero con respecto a la halakha de que un judío es exiliado y azotado debido a un samaritano, concedido, el judío es exiliado en un caso en que mató al samaritano involuntariamente, pero el judío es azotado por violar qué prohibición? ¿Por maldecir al samaritano? ¿No se deriva esa prohibición del versículo: "Y a un líder de tu pueblo no maldecirás" (Éxodo 22:27), del cual se infiere que la prohibición está en vigor solo con respecto a quien realiza una acción característica de tu pueblo, que se comporta como un judío observante y temeroso de Dios? Incluso si la conversión de los samaritanos fue válida, ellos violan regularmente numerosas prohibiciones y no se comportan como judíos observantes.
אֶלָּא אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: כְּגוֹן שֶׁהֵעִיד בּוֹ וְהוּזַם. דִּכְווֹתֵיהּ גַּבֵּי עֶבֶד, שֶׁהֵעִיד בּוֹ וְהוּזַם, עֶבֶד בַּר עֵדוּת הוּא? אֶלָּא אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, כְּגוֹן שֶׁהִכָּהוּ הַכָּאָה
Más bien, Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Esta baraita no se refiere a azotes administrados por maldecir; más bien, uno es azotado en un caso en el que un judío testificó contra un samaritano y un samaritano testificó contra un judío y fue declarado testigo conspirador. La Guemará pregunta: ¿Significa eso que en la situación correspondiente con respecto a un esclavo cananeo, un esclavo es azotado en un caso en el que testificó contra un judío y fue declarado testigo conspirador? ¿Es un esclavo apto para dar testimonio? Más bien, Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dijo: ¿De qué estamos tratando aquí? El judío es azotado debido a un esclavo y a un samaritano, y el esclavo y el samaritano son azotados debido al judío en un caso en el que uno golpeó al otro con un golpe