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אִילְעָא וְטוֹבִיָּה, קָרִיבֵיהּ דְּעָרְבָא הֲוֹה. סְבַר רַב פָּפָּא לְמֵימַר: גַּבֵּי לֹוֶה וּמַלְוֶה רַחִיקִי נִינְהוּ. אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְרַב פָּפָּא: אִי לֵית לֵיהּ לְלֹוֶה, לָאו בָּתַר עָרְבָא אָזֵיל מַלְוֶה?
A propósito de los testigos descalificados, la Guemará relata: Dos personas llamadas Ile’a y Tuviyya, que firmaron como testigos en un pagaré, eran parientes del garante del préstamo. Rav Pappa pensó decir que, dado que con respecto al prestatario y al prestamista estos testigos son ajenos y no están emparentados, su testimonio en el documento es válido. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, le dijo a Rav Pappa: Si el prestatario no tiene medios para devolver el préstamo, ¿acaso no reclama el prestamista al garante para cobrar su deuda? Por lo tanto, el garante es parte del préstamo, y sus parientes no son aptos para servir como testigos en el pagaré.
מַתְנִי׳ מִי שֶׁנִּגְמַר דִּינוֹ, וּבָרַח, וּבָא לִפְנֵי אוֹתוֹ בֵּית דִּין – אֵין סוֹתְרִין אֶת דִּינוֹ. כׇּל מָקוֹם שֶׁיַּעַמְדוּ שְׁנַיִם וְיֹאמְרוּ: ״מְעִידִים אָנוּ בְּאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁנִּגְמַר דִּינוֹ בְּבֵית דִּין שֶׁל פְּלוֹנִי, וּפְלוֹנִי וּפְלוֹנִי עֵדָיו״ – הֲרֵי זֶה יֵהָרֵג.
MISHNÁ: Esta mishná continúa analizando el asunto del testimonio en el caso de alguien que es pasible de ejecución. Con respecto a alguien cuyo veredicto fue dictado y fue sentenciado a muerte y huyó, y él luego compareció ante el mismo tribunal que lo sentenció, no revocan su veredicto ni lo juzgan de nuevo. Más bien, el tribunal ejecuta el veredicto anterior. En consecuencia, en cualquier lugar donde dos testigos se levanten y digan: Testificamos con respecto a un hombre llamado fulano, que su veredicto fue dictado y fue sentenciado a muerte en el tribunal de fulano, y fulano y fulano fueron sus testigos, esa persona será ejecutada sobre la base de ese testimonio.
סַנְהֶדְרִין נוֹהֶגֶת בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ. סַנְהֶדְרִין הַהוֹרֶגֶת אֶחָד בְּשָׁבוּעַ נִקְרֵאת חוֹבְלָנִית. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר: אֶחָד לְשִׁבְעִים שָׁנָה. רַבִּי טַרְפוֹן וְרַבִּי עֲקִיבָא אוֹמְרִים: אִילּוּ הָיִינוּ בְּסַנְהֶדְרִין לֹא נֶהֱרַג אָדָם מֵעוֹלָם. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אַף הֵן מַרְבִּין שׁוֹפְכֵי דָּמִים בְּיִשְׂרָאֵל.
La mishná continúa: La mitzvá de establecer un Sanedrín con autoridad para administrar penas capitales está vigente tanto en Eretz Israel como fuera de Eretz Israel. Un Sanedrín que ejecuta a un transgresor una vez en siete años es caracterizado como un tribunal destructivo. Dado que el Sanedrín sometía el testimonio a un escrutinio minucioso, era extremadamente raro que un acusado fuera ejecutado. Rabí Elazar ben Azarya dice: Esta categorización se aplica a un Sanedrín que ejecuta a un transgresor una vez en setenta años. Rabí Tarfón y Rabí Akiva dicen: Si hubiéramos sido miembros del Sanedrín, habríamos conducido los juicios de tal manera que ninguna persona habría sido ejecutada jamás. Rabán Shimon ben Gamliel dice: Al adoptar ese enfoque, ellos también aumentarían el número de asesinos entre el pueblo judío. La pena de muerte perdería su valor disuasorio, ya que todos los posibles asesinos sabrían que nadie es ejecutado jamás.
גְּמָ׳ לִפְנֵי אוֹתוֹ בֵּית דִּין הוּא דְּאֵין סוֹתְרִין, הָא לִפְנֵי בֵּית דִּין אַחֵר – סוֹתְרִין. הָא תָּנֵי סֵיפָא: כׇּל מָקוֹם שֶׁיַּעַמְדוּ שְׁנַיִם וְיֹאמְרוּ: ״מְעִידִין אָנוּ אֶת אִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁנִּגְמַר דִּינוֹ בְּבֵית דִּין פְּלוֹנִי, וּפְלוֹנִי וּפְלוֹנִי עֵדָיו״ – הֲרֵי זֶה נֶהֱרָג!
GEMARA: La Guemará infiere: Es en el caso de quien comparece ante el mismo tribunal que no revocan el veredicto, pero si alguien comparece ante un tribunal diferente, revocan el veredicto y vuelven a juzgar el caso. La Guemará pregunta: ¿No se enseña en la cláusula final de la mishná: Cualquier lugar donde dos testigos se presenten y digan: Testificamos con respecto a un hombre llamado fulano que su veredicto fue dictado y fue sentenciado a muerte en el tribunal de fulano, y fulano y fulano fueron sus testigos, esa persona será ejecutada sobre la base de ese testimonio? Esto indica que el veredicto no se revoca y el acusado no es juzgado de nuevo ni siquiera ante otro tribunal.
אָמַר אַבָּיֵי: לָא קַשְׁיָא, כָּאן בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, כָּאן בְּחוּצָה לָאָרֶץ.
Abaye dijo: Esta aparente contradicción no es difícil, pues aquí, en la primera cláusula de la mishná, de la cual se infirió que el segundo tribunal revoca el veredicto inicial, se refiere a un caso en el que el veredicto inicial fue fuera de Eretz Yisrael y el acusado compareció ante un tribunal en Eretz Yisrael. Allí, en la cláusula posterior, que indica que el segundo tribunal mantiene el veredicto inicial y no vuelve a juzgar al acusado, se refiere a un caso en el que el veredicto inicial fue en Eretz Yisrael, y posteriormente el caso llegó ante un tribunal fuera de Eretz Yisrael.
דְּתַנְיָא: רַבִּי יְהוּדָה בֶּן דּוֹסְתַּאי אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח: בָּרַח מֵאָרֶץ לְחוּצָה לָאָרֶץ – אֵין סוֹתְרִין אֶת דִּינוֹ. מֵחוּצָה לָאָרֶץ לָאָרֶץ – סוֹתְרִין אֶת דִּינוֹ, מִפְּנֵי זְכוּתָהּ שֶׁל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל.
Esto es como se enseña en una baraita, que Rabí Yehuda ben Dostai dice en nombre de Rabí Shimon ben Shataḥ: Si un acusado condenado huyó de Eretz Yisrael hacia fuera de Eretz Yisrael, no se revoca su veredicto. Más bien, se ejecuta el veredicto inicial. Pero si alguien huyó desde fuera de Eretz Yisrael hacia Eretz Yisrael, se revoca su veredicto y el acusado es juzgado de nuevo. Quizá, debido al mérito de Eretz Yisrael, el tribunal descubra una razón para exonerarlo.
סַנְהֶדְרִין נוֹהֶגֶת כּוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וְהָיוּ אֵלֶּה לָכֶם לְחֻקַּת מִשְׁפָּט לְדֹרֹתֵיכֶם״, לָמַדְנוּ לְסַנְהֶדְרִין שֶׁנּוֹהֶגֶת בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ.
§ La mishná enseña: la mitzvá de establecer un Sanedrín con autoridad para imponer penas capitales está en vigor tanto en Eretz Yisrael como fuera de Eretz Yisrael. La Guemará aclara: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Es como enseñaron los Sabios: Está escrito con respecto a la sentencia de los asesinos: "Y esto os servirá como estatuto de justicia por vuestras generaciones en todos vuestros lugares de residencia" (Números 35:29), de donde aprendemos que la mitzvá de establecer un Sanedrín está en vigor tanto en Eretz Yisrael como fuera de Eretz Yisrael.
אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״בִּשְׁעָרֶיךָ״? בִּשְׁעָרֶיךָ אַתָּה מוֹשִׁיב בָּתֵּי דִינִים בְּכׇל פֶּלֶךְ וָפֶלֶךְ וּבְכׇל עִיר וָעִיר, וּבְחוּצָה לָאָרֶץ אַתָּה מוֹשִׁיב בְּכׇל פֶּלֶךְ וָפֶלֶךְ, וְאִי אַתָּה מוֹשִׁיב בְּכׇל עִיר וָעִיר.
Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo declara: “Jueces y oficiales nombrarás para ti en todas tus puertas” (Deuteronomio 16:18), lo que indica que la mitzvá de establecer un Sanedrín está en vigor donde las puertas son tuyas, es decir, solo en Eretz Yisrael? La explicación es la siguiente: En tus puertas, en Eretz Yisrael, estableces tribunales en todos y cada uno de los distritos y en todas y cada una de las ciudades, y fuera de Eretz Yisrael estableces tribunales en todos y cada uno de los distritos, pero no estableces tribunales en todas y cada una de las ciudades. El requisito de establecer tribunales en cada ciudad es solo en Eretz Yisrael.
סַנְהֶדְרִין הַהוֹרֶגֶת וְכוּ׳. אִיבַּעְיָא לְהוּ: אַחַת לְשִׁבְעִים שָׁנָה נִקְרֵאת חַבְּלָנִית, אוֹ דִלְמָא אוֹרַח אַרְעָא הִיא? תֵּיקוּ.
§ La mishná enseña: Un Sanedrín que ejecuta una vez en siete años es caracterizado como un tribunal destructivo. Rabí Elazar ben Azaría dice: Esta categorización se aplica a un Sanedrín que ejecuta una vez en setenta años. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Está diciendo Rabí Elazar ben Azaría que un Sanedrín que ejecuta una vez en setenta, en lugar de siete, años es caracterizado como un tribunal destructivo? ¿O quizás está diciendo que la conducta estándar es que un Sanedrín ejecute una vez en setenta años, y solo si ejecuta a más de una persona durante ese período es caracterizado como destructivo? La Guemará concluye: el dilema quedará sin resolver.
רַבִּי טַרְפוֹן וְרַבִּי עֲקִיבָא אוֹמְרִים: אִילּוּ הָיִינוּ וְכוּ׳. הֵיכִי הֲווֹ עָבְדִי? רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי אֶלְעָזָר דְאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: רְאִיתֶם טְרֵיפָה הָרַג, שָׁלֵם הָרַג?
La mishná enseña que Rabí Tarfón y Rabí Akiva dicen: Si hubiéramos sido miembros del Sanedrín, habríamos conducido los juicios de tal manera que ninguna persona habría sido ejecutada jamás. La Guemará pregunta: ¿Cómo habrían actuado para salvar al acusado de la ejecución si los testigos declaraban que cometió asesinato intencionalmente? Rabí Yoḥanan y Rabí Elazar dicen ambos que habrían preguntado a los testigos: ¿Vieron si el acusado mató a un tereifa, es decir, a una persona con una condición que la llevaría a la muerte dentro de doce meses, o si mató a alguien que estaba intacto? El estatus halájico de un tereifa es como el de alguien que está muerto, en el sentido de que quien lo mata no es ejecutado. Dado que ningún testigo puede estar seguro con respecto a la condición física de la víctima, invalidarían cualquier testimonio de asesinato.
אָמַר רַב אָשֵׁי: אִם תִּמְצָא לוֹמַר שָׁלֵם הֲוָה, דִּלְמָא בִּמְקוֹם סַיִיף נֶקֶב הֲוָה.
Rav Ashi dijo: Incluso si dices que lo examinaron post mortem y estaba intacto, el testimonio podría ser impugnado, pues quizás en el lugar donde la espada perforó el cuerpo de la víctima había una perforación en uno de los órganos que convierte a la persona en tereifa, pero que quedó indetectable por la herida causada por la espada.
בְּבוֹעֵל אֶת הָעֶרְוָה הֵיכִי הֲווֹ עָבְדִי? אַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: רְאִיתֶם כְּמִכְחוֹל בִּשְׁפוֹפֶרֶת? וְרַבָּנַן, הֵיכִי דָּיְינוּ? כִּשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: בִּמְנָאֲפִים – מִשֶּׁיִּרְאוּ כִּמְנָאֲפִים.
La Guemará pregunta: Con respecto a quien mantiene relaciones sexuales con una pariente prohibida, ¿cómo habrían actuado para librar al acusado de la ejecución? Abaye y Rava dicen ambos que habrían preguntado a los testigos: ¿Vieron la relación sexual, como un pincel entrando en un tubo? Dado que los testigos rara vez presencian el acto tan de cerca, se podría alegar que el testimonio es incompleto. La Guemará pregunta: Y en cuanto a los Rabinos, que discrepan de Rabbi Tarfon y Rabbi Akiva, ¿cómo habrían juzgado ese caso? La Guemará responde: Ellos sostienen de acuerdo con la declaración de Shmuel, pues Shmuel dice: En casos que involucran adúlteros, se puede testificar y condenarlos desde el momento en que parezcan adúlteros, sin necesidad alguna de que el testigo vea el acto con detalle gráfico.
הֲדַרַן עֲלָךְ כֵּיצַד הָעֵדִים
Volveremos a usted, "Cómo son los testigos"
מַתְנִי׳ אֵלּוּ הֵן הַגּוֹלִין: הַהוֹרֵג נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה, הָיָה מְעַגֵּל בַּמַּעְגֵּילָה וְנָפְלָה עָלָיו וַהֲרָגַתּוּ, הָיָה מְשַׁלְשֵׁל בֶּחָבִית וְנָפְלָה עָלָיו וַהֲרָגַתּוּ, הָיָה יוֹרֵד בַּסּוּלָּם וְנָפַל עָלָיו (וַהֲרָגַתּוּ) [וַהֲרָגוֹ] – הֲרֵי זֶה גּוֹלֶה. אֲבָל אִם הָיָה מוֹשֵׁךְ בַּמַּעְגֵּילָה וְנָפְלָה עָלָיו וַהֲרָגַתּוּ, הָיָה דּוֹלֶה בֶּחָבִית וְנִפְסַק הַחֶבֶל וְנָפְלָה עָלָיו וַהֲרָגַתּוּ
MISHNÁ:Estas son las personas que son exiliadas: Cualquiera que mata a una persona sin intención. Que alguien sea responsable de exilio depende de las circunstancias particulares del caso: Si alguien estaba haciendo rodar un rodillo para alisar la cobertura de mortero que aplicó para sellar su techo y el rodillo cayó sobre una persona y la mató, o si alguien estaba bajando un barril del techo y cayó sobre una persona y la mató, o si estaba bajando una escalera y cayó sobre una persona y la mató, en todos estos casos, es exiliado. Pero si alguien estaba tirando de un rodillo hacia sí y este cayó de sus manos sobre una persona y la mató, o si alguien estaba levantando un barril y la cuerda se rompió y cayó sobre una persona y la mató,

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