La Guemará pregunta: Si Rabí Yehuda afirma que esta situación es una conspiración, y existe sospecha de que el segundo grupo no dice la verdad, entonces que ni siquiera el primer grupo de testigos que fueron convertidos en testigos conspiradores con base en su testimonio tampoco sea ejecutado. Rabí Abbahu dijo: La mishná se refiere a un caso en el que los jueces ya ejecutaron al primer grupo de testigos. Rabí Yehuda está diciendo que no se ejecuta a ningún testigo aparte del primer grupo de testigos, que ya fue ejecutado.

La Guemará objeta: Si es así, lo que fue, ya fue; no tiene sentido enunciarlo como una halakha. Más bien, Rava dijo que esto es lo que Rabí Yehuda está diciendo: Si hay solo un grupo de testigos que es convertido en testigos conspiradores por el segundo grupo, los testigos son ejecutados; si hay más de un grupo no son ejecutados en absoluto. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no dice Rabí Yehuda : que solo el primer grupo por sí solo es ejecutado? Esto indica que, en contra de la explicación de Rava, se trata de un caso que involucra más de un grupo de testigos. La Guemará señala: En efecto, este asunto es difícil.

A propósito de la disputa en la mishná, la Guemará relata: Había cierta mujer que trajo testigos para testificar a su favor, y ellos fueron demostrados como mentirosos. Ella trajo otros testigos, y ellos también fueron demostrados como mentirosos. Ella fue y trajo aún otros testigos, que no fueron demostrados como mentirosos. Hay una disputa amoraica sobre si se acepta el testimonio del tercer grupo de testigos. Reish Lakish dijo: Esta mujer ha asumido el estatus presuntivo de deshonestidad debido a su repetida dependencia de testigos falsos; por lo tanto, el testimonio del tercer grupo es rechazado. Rabí Elazar le dijo: Si ella ha asumido el estatus presuntivo de deshonestidad, ¿ha asumido todo el pueblo judío ese estatus presuntivo? ¿Por qué suponer que estos testigos son deshonestos?

La Guemará relata: En otra ocasión, Reish Lakish y Rabí Elazar estaban sentados ante Rabí Yoḥanan y un incidente similar a este se presentó ante ellos para juicio. Reish Lakish dijo: Esta mujer ha asumido el estatus presuntivo de deshonestidad. Rabí Yoḥanan le dijo: Si ella ha asumido el estatus presuntivo de deshonestidad, ha asumido todo el pueblo judío ese estatus presuntivo? Cuando Reish Lakish oyó que Rabí Yoḥanan respondía de una manera idéntica a la respuesta anterior de Rabí Elazar, volvió la cabeza y miró con enojo a Rabí Elazar, y le dijo: Tú oíste este asunto de bar Nappaḥa, es decir, Rabí Yoḥanan, y no me lo dijiste en su nombre? Si hubiera sabido que estabas expresando la opinión de Rabí Yoḥanan, la habría aceptado.

La Guemará sugiere: Digamos que Reish Lakish sostuvo su opinión de que esta mujer ha asumido el estatus presuntivo de deshonestidad de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien invalida el testimonio de testigos basándose en una sospecha que surge debido a las circunstancias, aunque no haya prueba de que mintieron. Y Rabí Yoḥanan sostuvo su opinión de acuerdo con la opinión de los Sabios, quienes no invalidan el testimonio basándose en una sospecha no fundamentada.

La Guemará rechaza esta sugerencia: Reish Lakish podría decirte: Yo sostengo mi opinión incluso de acuerdo con la opinión de los Rabinos, ya que los Rabinos dicen que uno se basa en testigos que convierten múltiples grupos de testigos en testigos conspiradores solo allí, en la mishná, en un caso donde no hay nadie que esté buscando contratar testigos para que testifiquen en su favor, y se podría afirmar que su testimonio es verdadero. Pero aquí, está esta mujer que está buscando contratar testigos para que testifiquen en su favor, lo que despierta la sospecha de que los contrató para mentir en su favor.

Y Rabí Yoḥanan podría decirte: Yo sostengo mi opinión incluso de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, pues Rabí Yehuda dice que el testimonio del segundo grupo es inválido por sospecha no fundamentada solo allí, en la mishná, donde las circunstancias agravan la sospecha de que están mintiendo, como decimos: ¿Acaso quiere decir eso que todos, los numerosos grupos de testigos, estaban de pie junto a estos testigos que testifican para convertirlos en testigos conspiradores? Pero aquí, quizá estos testigos que llegaron al final y no se demostró que fueran mentirosos saben el contenido del testimonio, y estos testigos que fueron demostrados mentirosos no saben el contenido del testimonio. El hecho de que el testimonio de los primeros grupos de testigos haya sido invalidado no afecta el estatus de otros testigos.

MISHNÁ:Los testigos conspiradores son ejecutados solo si son declarados testigos conspiradores después de que el veredicto del acusado ha concluido. Esto contrasta con la opinión de los saduceos, pues los saduceos dicen: Los testigos conspiradores son ejecutados solo si son declarados testigos conspiradores después de que el acusado es ejecutado sobre la base de su testimonio, como está escrito: “Vida por vida” (Éxodo 21:23; véase Deuteronomio 19:21).

Los Rabinos dijeron a los saduceos: ¿Pero acaso no fue ya declarado: “Y haréis con él como conspiró hacer con su hermano” (Deuteronomio 19:19), y este último versículo indica que su hermano acusado está vivo? Y si es así, ¿por qué está declarado: “Vida por vida”? Uno podría haber pensado que si son declarados testigos conspiradores desde el momento en que los jueces aceptaron su testimonio en el tribunal, serán ejecutados, aunque no se haya concluido ningún veredicto. Por lo tanto, el versículo declara: “Vida por vida”, enseñando que son ejecutados solo si son declarados testigos conspiradores después de que el veredicto del acusado haya sido concluido, desde el momento en que el tribunal está a punto de quitarle la vida.

GUEMARÁ: Se enseña con respecto a la halakha en la mishná que un Sabio denominado el Distinguido [Beribbi] dice: Si los testigos conspiradores aún no mataron al acusado con su testimonio, son ejecutados, pero si mataron al acusado con su testimonio, no son ejecutados. El padre de ese Sabio, que también era un Sabio prominente, le dijo: Hijo mío, ¿no se deriva esto mediante una inferencia a fortiori? Si, cuando no tuvieron éxito en su intento de matar al acusado, son ejecutados, con mayor razón, si tuvieron éxito en matarlo, deberían ser ejecutados.

Él le dijo a su padre: Nos has enseñado, nuestro maestro, que no se impone castigo basándose en una inferencia a fortiori. El castigo debe estar declarado en la Torah. Como se enseña en una baraita que entre los parientes con quienes está prohibido mantener relaciones sexuales se dice: “Un hombre que tome a su hermana, hija de su padre o hija de su madre” (Levítico 20:17): He derivado solo la hija de su padre que no es hija de su madre, o la hija de su madre que no es hija de su padre. ¿De dónde se deriva que uno es responsable por mantener relaciones con su hermana que es a la vez hija de su madre e hija de su padre? Se deriva de un versículo, pues el versículo dice: “Ha descubierto la desnudez de su hermana” (Levítico 20:17), lo que indica que uno es responsable por mantener relaciones con cualquier hermana.

La baraita continúa: Incluso si el versículo no hubiera declarado que uno es responsable por mantener relaciones con su hermana, es decir, una hermana con la que comparte ambos padres, tengo prueba de una inferencia a fortiori: Si la Torah castigó a una persona por mantener relaciones con la hija de su padre que no es hija de su madre, o por mantener relaciones con la hija de su madre que no es hija de su padre, ¿no es con mayor razón claro que debe ser castigado por mantener relaciones con su hermana que es tanto la hija de su padre como la hija de su madre? Del hecho de que la Torah prohibió explícitamente las relaciones en ese caso y no se basó en la inferencia, aprendes que no se administra castigo basándose en una inferencia a fortiori.

La baraita continúa: Oímos de ese versículo (Levítico 20:17) el castigo por mantener relaciones sexuales con la hermana con la que comparte ambos padres. ¿De dónde se deriva la prohibición de mantener esos actos sexuales? Se deriva de un versículo, pues el versículo dice: “La desnudez de tu hermana, hija de tu padre o hija de tu madre… no descubrirás” (Levítico 18:9). He derivado la prohibición de mantener relaciones sexuales solo con la hija de su padre que no es hija de su madre, o con la hija de su madre que no es hija de su padre. ¿De dónde derivo la prohibición de mantener relaciones sexuales con su hermana que es tanto hija de su padre como hija de su madre? Se deriva de un versículo, pues el versículo dice: “La desnudez de la hija de la mujer de tu padre, engendrada por tu padre; ella es tu hermana” (Levítico 18:11), lo que indica que mantener relaciones sexuales con cualquier hermana está prohibido.

La baraita continúa: Incluso si el versículo no hubiera declarado que está prohibido mantener relaciones sexuales con la hermana con la que comparte ambos padres, tengo prueba de ello a partir de una inferencia a fortiori: Si a una persona se le prohibió mantener relaciones sexuales con la hija de su madre que no es hija de su padre, y con la hija de su padre que no es hija de su madre, ¿no es tanto más claro que le está prohibido mantener relaciones sexuales con su hermana que es a la vez hija de su padre e hija de su madre? Aprendes de esto que no se deriva una prohibición con base en una inferencia a fortiori.

La baraita continúa: ¿De dónde se deriva que no se administra castigo a quienes son pasibles de recibir azotes basándose en una inferencia a fortiori, y que el principio no se limita al castigo capital? El versículo establece una analogía verbal entre el término “malvado” escrito con respecto a quienes son pasibles de ejecución y el término “malvado” escrito con respecto a quienes son pasibles de recibir azotes. Con respecto a quienes son pasibles de ejecución, está escrito: “Quien es malvado y merece morir” (Números 35:31). Con respecto a quienes son pasibles de recibir azotes, está escrito: “Y será que si el malvado merece azotes” (Deuteronomio 25:2).

¿De dónde se deriva que no se administra castigo a quienes son pasibles de exilio basándose en una inferencia a fortiori? Se deriva por medio de una analogía verbal entre el término “asesino” escrito con respecto a quienes matan intencionalmente (véase Números 35:21) y el término “asesino” escrito con respecto a quienes matan involuntariamente (véase Números 35:11). La conclusión es que no se administra ningún castigo basándose en una inferencia a fortiori.

§ A propósito de la disputa entre los saduceos y los Sabios, se enseña en una baraita: Rabí Yehuda ben Tabbai dice en forma de juramento: Que no vea yo la futura consolación del pueblo judío si no maté, como miembro del tribunal, a un solo testigo conspirador, para erradicar este razonamiento de los corazones de los saduceos, que decían: Los testigos conspiradores son ejecutados solo si son declarados conspiradores después de que el acusado sea matado. Rabí Yehuda ben Tabbai mató al testigo conspirador mientras el acusado permanecía vivo.

Shimon ben Shataḥ le dijo: No veré el consuelo del pueblo judío si no derramaste con ello sangre inocente, como dijeron los Sabios: los testigos conspiradores no son ejecutados a menos que ambos sean declarados testigos conspiradores, y no reciben azotes a menos que ambos sean declarados testigos conspiradores. En este caso, solo uno fue declarado testigo conspirador.

Rabí Yehuda ben Tabbai aceptó de inmediato sobre sí el compromiso de que emitiría un fallo halájico solo cuando estuviera ante Shimon ben Shataḥ, para evitar errores en el futuro. Y durante todos los días de Rabí Yehuda ben Tabbai él se postraba llorando sobre la tumba de aquel testigo a quien ejecutó, para pedir perdón por haber hecho eso, y su voz se oía desde lejos. Y la gente pensó decir que era la voz del testigo ejecutado la que se oía. Rabí Yehuda ben Tabbai dijo a ellos: Es mi voz. Sabed que así es, pues mañana, es decir, en algún momento en el futuro, él, refiriéndose a sí mismo, morirá, y su voz ya no volverá a oírse.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: El hecho de que la voz cese después de la muerte de Rabbi Yehuda ben Tabbai no es concluyente como prueba de que la voz no sea la de la testigo ejecutada. Quizás la razón por la que la voz de la persona ejecutada ya no se oirá es que se enfrentó a Rabbi Yehuda ben Tabbai en juicio ante el tribunal celestial, haciendo innecesario clamar desde su tumba. Alternativamente, quizá Rabbi Yehuda ben Tabbai apaciguó a la testigo ejecutada en el Mundo Venidero, y hay silencio porque no quedaron agravios.

MISHNÁ: Está escrito: “Por el testimonio de dos testigos o de tres testigos será ejecutado el que haya de morir” (Deuteronomio 17:6). La pregunta es: Si el testimonio es válido con dos testigos, ¿por qué el versículo especificó que es válido con tres? Más bien, esto viene para yuxtaponer y comparar tres con dos: Así como tres testigos pueden convertir a los dos testigos en testigos conspiradores, así también los dos testigos pueden convertir a los tres testigos en testigos conspiradores. ¿Y de dónde se deriva que dos testigos pueden convertir en testigos conspiradores incluso a cien testigos? Se deriva de un versículo, pues el versículo dice: “Tres testigos.” Dado que el versículo está hablando obviamente de testigos, el término testigos es superfluo, ya que podría haber dicho: dos o tres. El término “testigos” enseña que dos testigos pueden convertir a un grupo de testigos en testigos conspiradores independientemente de su número.

Rabí Shimon dice que se mencionan tres testigos en el versículo para enseñar: Así como dos testigos que declararon que una persona es pasible de ejecución no son ejecutados por este testimonio a menos que ambos sean hallados testigos conspiradores, así también, tres testigos que declararon juntos no son ejecutados a menos que los tres sean hallados testigos conspiradores. ¿Y de dónde se deriva que la misma halakha se aplica incluso a cien testigos? Se deriva de un versículo, pues el versículo dice: “Tres testigos”. El término superfluo “testigos” enseña que el estatus de todos los testigos que comparecen ante el tribunal como un solo conjunto de testigos es el de un solo testimonio con respecto a esta halakha.

Rabí Akiva dice: El tercer testigo mencionado en este versículo no viene para que los jueces sean indulgentes con él; más bien, su mención viene para que los jueces sean estrictos con él y determinen su estatus halájico como el de estos dos testigos que testificaron con él. Se podría afirmar que, dado que el testimonio del tercer testigo es superfluo, ya que el testimonio de los otros dos testigos era suficiente, el tercer testigo y cualesquiera otros testigos más allá de los dos primeros deberían estar exentos. Por lo tanto, el versículo enseña que, puesto que testificó con ellos y fue convertido en testigo conspirador con ellos, él también es ejecutado.

Se puede aprender una lección moral de esta halakha: Y si el versículo castigó a quien se asocia con transgresores con un castigo como el recibido por los transgresores, aunque su papel en la transgresión sea secundario, cuánto más Dios dará recompensa a quien se asocia con quienes realizan una mitzvá, como la recompensa de quienes realizan la mitzvá misma, aunque su papel en la realización de la mitzvá sea secundario.

La mishná cita otra derivación basada en la yuxtaposición de dos con tres: Y así como con respecto a dos testigos, si uno de ellos resulta ser pariente o está de otro modo descalificado, su testimonio entero queda invalidado, ya que deja de ser el testimonio de dos testigos, así también, con respecto a tres testigos que vinieron a declarar como un solo grupo, si uno de ellos resulta ser pariente o está de otro modo descalificado, su testimonio entero queda invalidado, aunque permanezcan dos testigos válidos. ¿De dónde se deriva que la misma halakha se aplica incluso en el caso de cien testigos? Se deriva de un versículo, pues el versículo dice: “Testigos”.