Y aunque ahora, durante el Año Sabático, todavía no leemos con respecto a su préstamo la prohibición: “No lo exigirá de su prójimo y de su hermano, porque ha sido proclamada la remisión del Señor” (Deuteronomio 15:2), ya que el plazo de pago aún no ha llegado, en última instancia, cuando llegue el plazo de pago, él llegará a una situación en la que la prohibición “No lo exigirá” se aplica. Por lo tanto, como todas las demás deudas, queda anulada por el Año Sabático.

Rav Kahana plantea una objeción de la mishná: Más bien, el tribunal estima cuánto dinero una persona estaría dispuesta a dar para que mantuviera un préstamo de mil dinares en su posesión, y se calcula la diferencia entre esa suma en una situación en la que se le exigiría devolver el dinero desde ahora hasta dentro de treinta días, y esa misma suma en una situación en la que se le exigiría devolver el dinero desde ahora hasta dentro de diez años. Y si dices que el Año Sabático anula un préstamo de diez años, los testigos conspiradores necesitan pagar al prestatario también la suma entera del préstamo también, ya que su testimonio buscaba hacer al prestatario responsable de pagar una deuda que por derecho debería ser totalmente perdonada.

Rava dijo: ¿De qué estamos tratando aquí en nuestra mishná? Estamos tratando de deudas que no son anuladas con el paso del Año Sabático, por ejemplo, en el caso de alguien que presta dinero sobre la base de una garantía, o en el caso de alguien que transfiere sus pagarés al tribunal para su cobro. Como aprendimos en una mishná (Shevi’it 10:2): En los casos de alguien que presta dinero sobre la base de una garantía y alguien que transfiere sus pagarés al tribunal para su cobro, el Año Sabático no anula esos préstamos. En esos casos, la deuda no habría sido perdonada durante el Año Sabático. Por lo tanto, los testigos conspiradores no están obligados a pagar la suma total.

Hay quienes afirman otra versión de esta discusión: Rav Yehuda dice que Shmuel dice: En el caso de alguien que presta dinero a otro por un período de diez años, el año sabático no cancela la deuda. Y aunque cuando llegue el momento del pago él llegará a una situación en la que se aplica la prohibición "No lo exigirá", ahora, en cualquier caso, durante el año sabático no todavía leemos la prohibición de "No lo exigirá" con respecto a su préstamo.

Rav Kahana dice: Aprendemos esta norma en la mishná también: El tribunal estima cuánto dinero una persona estaría dispuesta a dar para que un préstamo de mil dinares esté en su posesión, y se calcula la diferencia entre esa suma en una situación en la que se le exigiría devolver el dinero de ahora hasta dentro de treinta días, y esa suma en una situación en la que se le exigiría devolver el dinero de ahora hasta dentro de diez años. Y si dices que el Año Sabático anula un préstamo a diez años, entonces los testigos confabulados deberían pagar al prestatario también la suma completa del préstamo , ya que su testimonio procuró hacer al prestatario responsable de pagar una deuda que por derecho debería ser totalmente perdonada. El hecho de que no se les exija pagar la suma completa demuestra que un préstamo a diez años no es anulado por el Año Sabático.

Rava dijo: No puede citarse prueba de allí, pues ¿de qué estamos tratando aquí en nuestra mishná? Estamos tratando de deudas que no son anuladas con el transcurso del Año Sabático, por ejemplo, en el caso de alguien que presta dinero sobre la base de una garantía, o en el caso de alguien que transfiere sus pagarés al tribunal para su cobro. Como aprendimos en una mishná (Shevi’it 10:2): En los casos de alguien que presta dinero sobre la base de una garantía y alguien que transfiere sus pagarés al tribunal para su cobro, el Año Sabático no anula esos préstamos. En esos casos, la deuda no habría sido perdonada durante el Año Sabático. Por lo tanto, los testigos conspiradores no son responsables de pagar la suma completa.

§ Y Rav Yehuda dice que Shmuel dice con respecto a la cancelación de deudas: En el caso de alguien que le dice a otro la estipulación: Te presto dinero con la condición de que el año sabático no cancele mi deuda, incluso si el prestatario acepta esa estipulación, el año sabático cancela la deuda. La Guemará sugiere: Digamos que Shmuel sostiene que el prestamista que propuso esa estipulación es alguien que estipula en contra de lo que está escrito en la Torah, y en el caso de cualquiera que estipula en contra de lo que está escrito en la Torah, su estipulación queda anulada.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se declaró que hay una disputa entre Rav y Shmuel sobre este asunto? En el caso de uno que le dice a otro la estipulación: Te vendo este artículo con la condición de que no tengas reclamación de explotación contra mí si te cobro más de lo que vale el artículo, Rav dice: El comprador sí tiene una reclamación de explotación contra él, ya que no se puede estipular la renuncia de la halakha de explotación. Y Shmuel dice: No tiene reclamación de explotación contra él. Aparentemente, según Shmuel, se puede estipular la renuncia de una ley de la Torah en asuntos monetarios, ya que ello equivale a renunciar a sus derechos al dinero que se le debe y no es, en efecto, contrario a lo que está escrito en la Torah.

La Guemará responde: ¿Acaso no se declaró con respecto a aquella halakha que Rav Anan dijo: Me fue explicado personalmente por Shmuel mismo que el asunto depende de la formulación de la estipulación. Si el vendedor estipula: Con la condición de que no tengas reclamación de explotación contra mí, entonces el comprador no tiene reclamación de explotación contra él, ya que es como si estuviera renunciando a su derecho al dinero que se le debe. Pero si el vendedor estipula: Con la condición de que no haya prohibición de explotación en esta transacción, hay prohibición de explotación en esa transacción.

Aquí también, si el prestamista estipuló al prestatario: Te presto dinero con la condición de que no anules la deuda durante el año sabático, el año sabático no anula su deuda, pues el prestatario simplemente está renunciando al dinero que se le debe. Pero si estipuló: Con la condición de que el año sabático no anule mi deuda, el año sabático anula la deuda, pues eso es una estipulación para anular la halakha del año sabático con respecto a ese préstamo, y no se puede estipular en contra de lo que está escrito en la Torah.

§ A propósito del préstamo tratado en la mishná, la Guemará cita a un Sabio que enseñó: Quien presta dinero a otro por un período no especificado no tiene permitido exigir de él el reembolso antes de treinta días después de que tuvo lugar el préstamo. La Guemará comenta: Rabba bar bar Ḥana, que estaba sentado delante de Rav, pensó decir: Esta afirmación se aplica solo con respecto a un préstamo con un documento promisorio, ya que una persona normalmente no se esfuerza en escribir un documento promisorio para un préstamo cuya duración sea menor de treinta días. Pero con respecto a un préstamo por acuerdo oral, no, puede ser por menos de treinta días. Rav le dijo: Esto es lo que mi tío, Rabí Ḥiyya, dijo: Esta halajá se aplica a tanto quien presta con un documento promisorio como quien presta por acuerdo oral. Si alguien no establece un plazo para el reembolso del préstamo, no puede exigir el reembolso hasta que hayan pasado treinta días desde que se otorgó el préstamo.

La Guemará señala: Eso también se enseña en una baraita: Quien presta dinero a otro por un período no especificado no tiene permitido exigir el reembolso de él en menos de treinta días después de que tuvo lugar el préstamo, y ese es el caso tanto con respecto a quien presta con un pagaré como a quien presta de palabra.

La Guemará relata: Shmuel le dijo a Rav Mattana: No te sentarás sobre tus pies hasta que hayas explicado esta halakha; explícalo de inmediato. ¿De dónde se deriva este asunto que declararon los Sabios?: Quien presta dinero a otro por un período no especificado no tiene permitido exigir el reembolso de él en menos de treinta días después de que tuvo lugar el préstamo, y ese es el caso tanto con respecto a quien presta con un pagaré como a quien presta mediante acuerdo oral?

Rav Mattana le dijo que esto se deriva de un versículo, como está escrito: “Se acerca el séptimo año, el Año Sabático” (Deuteronomio 15:9). Surge la pregunta: Del hecho de que se declara: “El séptimo año… se acerca”, ¿acaso no sé ya que es el Año Sabático? Más bien, ¿por qué debe el versículo decir: “el Año Sabático”? Es para decirte que hay otro período que es como el Año Sabático; ¿y cuál período es? Es el período en el caso de quien presta dinero a otro por un plazo no especificado, que no tiene permitido exigir el reembolso de él antes de treinta días después de que tuvo lugar el préstamo. Durante ese período, como durante el Año Sabático, no se puede exigir el pago del préstamo. ¿En qué sentido puede caracterizarse ese período como un año? Es como dijo el Maestro: Treinta días en un año se consideran un año.

§ Y Rav Yehuda dice que Rav dice: Quien, sin darse cuenta, abre una nueva abertura del cuello en una camisa en Shabat cortando la tela y los hilos que la mantenían cerrada, es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Al crear la abertura, hace que la camisa sea apta para vestir y, de ese modo, fabrica un utensilio en Shabat. Rav Kahana objeta a esto: ¿Y qué diferencia hay entre esto y el tapón de un barril de vino, que los Sabios permitieron perforar en Shabat para servir vino a los invitados? También allí, al perforar el tapón, fabrica un utensilio. Rava le dijo: Los casos no son comparables: En este caso, el de la abertura del cuello de una camisa, el material que cierra el orificio del cuello se considera un elemento de unión, es decir, es una parte orgánica del tejido de la tela; y en aquel caso, el del tapón del barril, el tapón no se considera un elemento de unión, ya que su propósito es ser retirado del barril.

§ Y Rav Yehuda dice que Rav dice: En el caso de tres log de agua extraída en la que cayó un sesenta y cuatroavo de un log [kortov] de vino, y el color del agua es como el color del vino, y ese líquido cayó en un baño ritual que contiene menos de cuarenta se’a, aunque los Sabios dictaminaron que tres log de agua extraída invalidan un baño ritual, en este caso el líquido no lo invalida, porque el estatus halájico del líquido que cayó en el baño ritual es el de vino, y el vino no invalida un baño ritual. Rav Kahana objeta a esto: ¿Y cuál es la diferencia entre este caso de agua en la que cayó vino y el caso de agua de tinte, como aprendimos en una mishná (Mikvaot 7:3): Rabbi Yosei dice: El agua de tinte en la cantidad de tres log invalida un baño ritual? El vino, como el tinte, colorea el agua. Rava le dijo: La diferencia es que allí la mezcla se llama agua de tinte, donde el agua mantiene el estatus de agua; aquí se llama vino diluido.

La Guemará pregunta con respecto a la declaración de Rav: ¿Pero no enseñó Rabí Ḥiyya que tres log de agua en los que cayó un kortov de vino invalidan el baño ritual hasta un estado en que ya no es válido? Rava dijo que esta baraita no es difícil, ya que esta declaración de Rav está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan ben Nuri, y esa baraita enseñada por Rabí Ḥiyya está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que discrepan de Rabí Yoḥanan ben Nuri. Como aprendimos en una mishná (Mikvaot 7:5): En un caso en que hay tres log de agua extraída