Si quien apedrea a otro, es decir, quien testificó que otra persona es pasible de ser ejecutada mediante la pena de muerte por lapidación y fue declarado testigo conspirador después de que esa persona fue ejecutada, no es apedreado, ya que la halakha es que los testigos conspiradores reciben el castigo que conspiraron imponer y no el castigo que realmente impusieron, entonces, con respecto a un testigo conspirador que vino a apedrear a otro y no tuvo éxito y no lo apedreó, pues fue declarado testigo conspirador antes de que esa persona fuera ejecutada, ¿no es lógico que no deba ser apedreado? La Guemará concluye: Más bien, está claro como respondimos al principio: “Y haréis con él como conspiró”; esto debe hacerse con él, pero no con su descendencia.

§ La mishná enseña que en un caso en que dos testigos comparecieron ante el tribunal y dijeron: Testificamos con respecto a fulano que es pasible de ser castigado con exilio, no se dice que estos testigos serán exiliados en su lugar; más bien, reciben cuarenta azotes. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Reish Lakish dice: Se deriva de un versículo, como dice el versículo con respecto a un homicida involuntario: "Y él huirá a una de las ciudades" (Deuteronomio 19:5), y la Guemará infiere: Él huirá, pero los testigos conspiradores no.

Rabí Yoḥanan dice: Esto se deriva mediante una inferencia a fortiori: Si el asesino, que realizó una acción que, si la hubiera hecho intencionalmente, no sería exiliado por ello incluso si no fuera sentenciado a muerte, por ejemplo, porque no hubo advertencia previa, entonces en el caso de los testigos conspiradores, que no realizaron una acción, ya que su conspiración fue expuesta y su testimonio rechazado, incluso si testificaron intencionalmente, ¿no es lógico que no deban ser exiliados?

La Guemará objeta: Pero esa distinción brinda apoyo a lo contrario. ¿No podría esto derivarse mediante inferencia lógica? Con respecto a quien realizó una acción, es decir, mató a una persona, si lo hizo intencionalmente, que no sea exiliado para que no tenga expiación por su acción, y en cambio reciba un castigo severo de la mano del Cielo. Con respecto a los testigos conspiradores, que no realizaron una acción, incluso si testificaron intencionalmente, que también sean exiliados para que tengan expiación por su mala acción. La Guemará concluye: Más bien, está claro de acuerdo con la explicación de Reish Lakish: “Y él huirá a una de las ciudades”; él, pero no los testigos conspiradores.

§ Ulla dice: ¿De dónde se deriva una alusión en la Torah a los testigos conspiradores? La Guemará pregunta: ¿se requiere una alusión a los testigos conspiradores? ¿Pero no está escrito explícitamente: “Y le haréis como él conspiró” (Deuteronomio 19:19)? Más bien, la pregunta de Ulla es: ¿De dónde se deriva una alusión en la Torah a la halakhade que los testigos conspiradores reciben azotes en ciertos casos? Se deriva de aquello que está escrito: “Si hay una disputa entre personas y vienen a juicio, y los jueces las juzgan, y absuelven al justo y condenan al malvado, y sucederá que si el malvado merece azotes” (Deuteronomio 25:1–2). A primera vista, este versículo es difícil: ¿es debido al hecho de que “absuelven al justo” que “condenan al malvado, y sucederá que si el malvado merece azotes”? En la mayoría de las disputas, el hecho de que una parte sea absuelta no conduce necesariamente a azotes para la otra parte.

Más bien, el versículo se refiere al caso de testigos que, mediante su testimonio, condenaron al justo, y otros testigos vinieron y vindicaron a la persona originalmente justa y convirtieron a estos primeros testigos en malvados testigos conspiradores. En ese caso, el versículo dice: "Y será, si el malvado merece azotes," indicando que los azotes son un castigo apropiado para los testigos conspiradores.

La Guemará pregunta: Y ¿por qué no derivar la halajá de que los testigos conspiradores son pasibles de recibir azotes de la prohibición: “No darás falso testimonio contra tu prójimo” (Éxodo 20:13)? La Guemará responde: No se recibe azote por violar esa prohibición, debido a que es una prohibición que no implica una acción, ya que se la transgrede mediante el habla y no mediante una acción, y el principio es: Por toda prohibición que no implica una acción, no se recibe azote por su transgresión. Por lo tanto, fue necesario derivar la halajá del versículo: “Y absolvieron al justo”.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Se enunciaron cuatro asuntos con respecto a los testigos conspiradores, es decir, hay cuatro casos en los que su castigo se desvía de la norma. No son convertidos en hijo de una mujer divorciada ni en hijo de una ḥalutza; no son exiliados a una ciudad de refugio; no pagan el rescate si testificaron que el buey advertido de alguien mató a otra persona; y no son vendidos como esclavo hebreo en un caso en que testificaron que alguien robó propiedad y sería vendido a la esclavitud si carecía de medios para reembolsar al propietario. Los Sabios dijeron en nombre de Rabí Akiva: Tampoco pagan sobre la base de su propia confesión. Si fueron declarados testigos conspiradores en un tribunal y, antes de que ese tribunal lograra cobrar el pago que debían, comparecieron ante un tribunal diferente y admitieron que habían sido declarados testigos conspiradores, están exentos del pago.

La Guemará explica: No son considerados hijo de una mujer divorciada ni hijo de una jalutzá, como dijimos y explicamos antes. Y no son exiliados a una ciudad de refugio, como dijimos y explicamos antes. Y no pagan el rescate, pues estos Sabios sostienen que el rescate pagado por aquel cuyo buey mató a otra persona es expiación para él, ya que es responsable por las acciones de su animal, y no es pago de daños. Y estos testigos conspiradores no están sujetos a la necesidad de expiación, ya que su buey no mató a nadie.

La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó que el rescate es expiación? Rav Ḥisda dice: Es Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, como se enseñó en una baraita con respecto al versículo sobre un caso en que el buey de una persona corneó a otra: “Si se le impone un rescate, entonces dará la redención de su alma” (Éxodo 21:30); la expresión “su alma” significa el valor de la víctima, es decir, el dueño del buey debe pagar a los herederos del fallecido su valor, tal como sería tasado si fuera vendido como esclavo en el mercado. Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dice: La expresión “su alma” significa el valor del responsable por el daño. ¿Acaso no es que discrepan con respecto a este principio: Que un Sabio, los rabinos, sostiene que el rescate es restitución monetaria por el daño que su buey causó a la víctima; y un Sabio, Rabí Yishmael, sostiene que el rescate es expiación, pues así redime su propia alma de la muerte a manos del Cielo?

Rav Pappa dice: No, quizá todos estén de acuerdo en que el rescate es expiación, y aquí, es con respecto a esto que discrepan: Un Sabio, los Rabinos, sostiene que evaluamos el pago en términos del valor de la víctima; y un Sabio, Rabí Yishmael, sostiene que evaluamos el pago en términos del valor del responsable por el daño.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de los Rabinos, que abandonan el significado sencillo del versículo? Los Rabinos lo derivan de la siguiente manera: La imposición se menciona abajo con respecto a aquel cuyo buey mató a otro: “Si se le impone rescate” (Éxodo 21:30), y la imposición se menciona arriba, en el caso de quien golpeó a una mujer embarazada, haciendo que abortara: “Será castigado, según lo que el marido de la mujer le imponga” (Éxodo 21:22). Así como allí, con respecto al aborto espontáneo, es en términos del valor de la víctima, el feto, que evaluamos el pago, también aquí, en el caso del rescate, es en términos del valor de la víctima que evaluamos el pago.

Y el rabino Yishmael, hijo del rabino Yoḥanan ben Beroka, dice: “Y él dará la redención de su alma” está escrito, lo que indica que la suma se basa en el valor de quien busca expiación. Y los rabinos explican: Sí, la expresión “redención de su alma” está escrita, y el pago funciona para redimir su alma. Sin embargo, cuando evaluamos la suma del pago de redención, es en términos del valor de la víctima que evaluamos el pago.

§ La baraita enseña: Los testigos conspiradores no son vendidos como esclavo hebreo en un caso en que testificaron que alguien robó propiedad. Rav Hamnuna pensó decir: Esta declaración se aplica solo en un caso en que el acusado falsamente tiene medios propios para devolver la suma del supuesto robo, ya que, dado que, si el testimonio hubiera sido verdadero, él no habría sido vendido por su transgresión, los testigos tampoco son vendidos cuando son declarados testigos conspiradores. Pero en un caso en que el acusado falsamente no tiene medios propios, y habría sido vendido a la esclavitud si su testimonio hubiera sido aceptado, incluso si los testigos tienen medios propios, son vendidos, ya que procuraron hacer que la esclavitud recayera sobre él.

Rava le dijo: Y que los testigos le digan a la persona contra quien testificaron: Si hubieras tenido dinero, ¿habrías sido vendido? Nosotros tampoco seremos vendidos. Como tienen los medios, pueden pagar la suma que deben y no ser vendidos como esclavos. Más bien, la Guemará propone una formulación alternativa de la declaración de Rav Hamnuna. Rav Hamnuna pensó decir: Esta declaración se aplica solo en un caso en que o bien él, el falsamente acusado, o bien ellos, los testigos, tienen los medios para pagar la suma; pero en un caso en que ni él ni ellos tienen los medios, los testigos son vendidos. En ese caso, si su testimonio hubiera prevalecido, el presunto ladrón habría sido vendido a la esclavitud, y ellos tampoco tienen los medios para pagar la suma que están obligados a pagar como testigos conspiradores. Por lo tanto, son vendidos. Rava le dijo: No es así, pues el Misericordioso declara: “Y será vendido por su robo” (Éxodo 21:30), de lo que se infiere: Por su robo, pero no por su testimonio conspirador.

§ Se enseña en la baraita: Los Sabios dijeron en nombre de Rabí Akiva: Ellos tampoco pagan basándose en su propia admisión. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Akiva? Él sostiene que el dinero pagado por testigos conspiradores condenados es una multa [kenasa], y el principio es: No se paga una multa basándose en la propia admisión; una multa se paga solo sobre la base de testimonio. Rabba dice: Sabe que esto es una multa, ya que estos testigos no realizaron una acción ni causaron un daño real, y sin embargo son ejecutados o pagan según la naturaleza de su testimonio, lo que indica que se trata de una multa y no de una restitución monetaria. Rav Naḥman dice: Sabe que esto es una multa y no una restitución monetaria por daños, ya que el dinero que procuraron obligarlo a pagar finalmente permanece en posesión del propietario contra quien testificaron, y sin embargo le pagan.