MISHNÁ:¿Cómo se convierten los testigos en testigos conspiradores? Esto se aplica en un caso en que dos testigos comparecieron ante el tribunal y dijeron: Testificamos con respecto a fulano, que es sacerdote, que es hijo de una mujer divorciada o hijo de una ḥalutza, una yevamá que realizó el rito de ḥalitza para liberarse del vínculo del levirato. Esos testimonios lo convierten en un ḥalal (véase Levítico 21:6–7), alguien descalificado del sacerdocio debido a un linaje defectuoso. Si un segundo grupo de testigos testifica en el tribunal y convierte al primer grupo en testigos conspiradores, no se dice con respecto a cada uno de los testigos conspiradores: Este testigo será convertido en hijo de una mujer divorciada o hijo de una ḥalutza en su lugar. Más bien, recibe cuarenta latigazos como castigo por su falso testimonio.

Asimismo, en un caso en que dos testigos comparecieron ante el tribunal y dijeron: Testificamos con respecto a fulano que es pasible de exilio a una ciudad de refugio por haber matado a otra persona sin intención (véase Números 35:11), y un segundo grupo de testigos testifica en el tribunal y convierte al primer grupo en testigos conspiradores, no se dice con respecto a cada uno de los testigos conspiradores: Este testigo será exiliado en su lugar. Más bien, recibe cuarenta azotes.

GEMARA: La Guemará analiza la pregunta inicial de la mishná: Pero, con base en los casos tratados en la mishná, el tanna debería haber preguntado: ¿Cómo es que los testigos no son convertidos en testigos conspiradores? El castigo estándar para los testigos conspiradores es el castigo que conspiraron para que se infligiera al sujeto de su testimonio. La mishná cita casos anómalos en los que su castigo no corresponde al castigo que procuraron infligir. La Guemará pregunta: Y además, del hecho de que el tanna enseña en una mishná citada más adelante (5a): Pero si el segundo grupo de testigos, que intenta convertir al primer grupo en testigos conspiradores, les dijo: ¿Cómo pueden ustedes testificar sobre ese incidente cuando ese día estaban con nosotros en tal y tal lugar, estos primeros testigos son testigos conspiradores? Se aprende por inferencia de la frase final del pasaje citado: Estos son testigos conspiradores, que aquellos enumerados aquí en la mishná no son testigos conspiradores.

La Guemará responde ambas preguntas: El tanna está allí en su estudio, al final del tratado de Sanedrín, que precede inmediatamente a Makkot, y Makkot a menudo se adjunta al final de Sanedrín. La mishná allí enseña (89a): Todos aquellos que son considerados testigos conspiradores son llevados a ser ejecutados con el mismo modo de ejecución con el que conspiraron para que su víctima fuera ejecutada, excepto los testigos conspiradores que testificaron que la hija de un sacerdote y su amante cometieron adulterio, en cuyo caso la hija del sacerdote sería ejecutada por quema (véase Levítico 21:9) y su amante sería ejecutado por estrangulamiento. En ese caso, no son llevados directamente a ser ejecutados con el mismo modo de ejecución que procuraron infligir a la mujer; más bien, son ejecutados con un modo diferente de ejecución, el que procuraron infligir al amante.

Por lo tanto, el tanna continúa en esta primera mishná de Makkot: Y hay otros testigos conspiradores con respecto a los cuales el tribunal no aplica en absoluto las halakhot que rigen el castigo en los casos estándar de testimonio conspirador, y no reciben el castigo que procuraron imponer. Más bien, reciben cuarenta azotes. ¿Cómo, y en qué casos, se aplica esto? Esto se aplica en un caso en que dos testigos comparecieron ante el tribunal y dijeron: Testificamos con respecto a fulano que es hijo de una mujer divorciada o hijo de una ḥalutza; no se dice con respecto a cada uno de los testigos conspiradores: Este testigo será hecho hijo de una mujer divorciada o hijo de una ḥalutza en su lugar. Más bien, recibe cuarenta azotes.

La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto, que el tribunal no castiga a los testigos con el castigo que procuraron imponer ni los descalifica del sacerdocio? Rabí Yehoshua ben Levi dice que Rabí Shimon ben Lakish dice: Se deriva de un versículo, como dice el versículo: “Y haréis con él como conspiró” (Deuteronomio 19:19), de lo cual la Guemará infiere: se hace “con él”, pero no con su descendencia. Convertir al testigo en un ḥalal descalificaría también a su descendencia. La Guemará objeta: Que el tribunal descalifique al testigo y no descalifique a su descendencia. La Guemará explica: Eso tampoco concordaría con la directriz del versículo, pues con base en el versículo requerimos que el castigo sea “como conspiró hacer” (Deuteronomio 19:19), y ese no es el caso aquí, ya que el testigo conspiró para descalificar al sujeto de su testimonio y a su descendencia.

Bar Padda dice que esta forma alternativa de castigo se deriva mediante una inferencia a fortiori: Si alguien que realmente descalifica a otro del sacerdocio, es decir, un sacerdote que engendra un hijo con una divorciada descalifica a su hijo del sacerdocio, no está él mismo descalificado del sacerdocio, entonces también con respecto a este testigo que vino a descalificar a otro del sacerdocio pero no tuvo éxito y no lo descalificó porque fue convertido en testigo conspirador, ¿no es lógico que no deba ser descalificado? Ravina objeta a este razonamiento: Si es así, que el fracaso de los testigos conspiradores en lograr su objetivo es la consideración que está en la base de la inferencia a fortiori, has así dejado obsoleta la halakha de los testigos conspiradores, pues se podría alegar: