por violar la prohibición de encender fuego en un Festival. Y si es así, que no hay división de labores en un Festival, no es responsable por violar la prohibición de encender fuego, ya que él ya es responsable por violar la prohibición de cocinar el nervio ciático en un Festival. Rava dijo: Quita encender fuego de la lista de las cinco prohibiciones por las que recibe azotes, pues no es responsable por violar esa prohibición, e inserta la prohibición de comer el nervio ciático de la carcasa de un animal no sacrificado ritualmente.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso Rabí Ḥiyya no enseñó una baraita que resume las prohibiciones enumeradas en esta mishná: Uno recibe azotes con dos series de azotes por comer y tres series de azotes por cocinar? Y si es así, que la prohibición de encender fuego es reemplazada por la prohibición de comer el nervio ciático de un animal muerto sin degüello ritual, él es responsable de recibir tres series de azotes por comer; por comer un nervio ciático, por comer carne cocida en leche y por comer el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente. Más bien, di: Quita el encendido de la lista de prohibiciones e inserta la prohibición de usar madera de un árbol adorado como parte de ritos idolátricos [ashera], cuya prohibición se deriva de aquí: “Y nada del objeto consagrado se adherirá a tu mano” (Deuteronomio 13:18), lo que indica que está prohibido obtener beneficio de los accesorios del culto idolátrico.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: Si la referencia es a la madera de una ashera, que también sea azotado por violar la prohibición: “No traerás una abominación a tu casa” (Deuteronomio 7:26), además de las otras prohibiciones enumeradas. Más bien, di: ¿De qué estamos tratando aquí? Estamos tratando un caso en el que alguien cocinó el nervio ciático con madera consagrada para uso en el Templo, cuya advertencia, la fuente de su prohibición, es de aquí: “Y sus asherim quemaréis en el fuego... no haréis así al Señor vuestro Dios” (Deuteronomio 12:3–4), lo que indica que quien destruye un objeto consagrado viola una prohibición.

§ La Guemará proporciona una mnemotecnia: shin, nun, beit, alef, yod; shin, nun, zayin; que representa a los amora’im que sugieren añadidos a las ocho prohibiciones violadas por la persona en la mishná que ara el campo con especies diversas: Hoshaya; Ḥananya; Abbahu; Abaye; Ashi; Ravina; Zeira.

Rav Hoshaya objeta a esto: Y que el tanna también enumere en su lista la prohibición de sembrar en un torrente impetuoso, la tierra donde una novilla tiene el cuello quebrado por los Ancianos de la ciudad más cercana al cadáver de una víctima de asesinato cuyo asesino es desconocido, y su prohibición se deriva de aquí: “Y los Ancianos de aquella ciudad harán descender la novilla a un torrente impetuoso, que no será ni arado ni sembrado” (Deuteronomio 21:4). El versículo está escrito en tiempo futuro como una prohibición para el futuro: Está prohibido trabajar la tierra allí después de que se le quiebra el cuello a la novilla.

Rav Ḥananya objeta a esto: Y que el tannatambién enumere a quien borra el nombre de Dios en el curso de su caminar y arar, y su prohibición proviene de aquí: “Y destruiréis sus nombres… no haréis así al Señor vuestro Dios” (Deuteronomio 12:3–4).

Rabí Abbahu objeta esto: Y que el tanna también enumere a quien cercena su marca leprosa blanca como la nieve en el curso de su arado, y su prohibición se deriva de aquí: “Cuídate de la plaga de la lepra” (Deuteronomio 24:8), lo que indica la prohibición de cercenar la marca.

Abaye objeta a esto: Y que el tanna también enumere a quien afloja el pectoral de sobre el efod en el curso del arado, o a quien quita las varas del Arca del Pacto. Y su prohibición proviene de aquí: “Las varas estarán en los anillos del Arca; no serán quitadas de ella” (Éxodo 25:15), mientras que el versículo pertinente con respecto al pectoral es: “Y el pectoral no será aflojado del efod” (Éxodo 28:28).

Rav Ashi objeta a esto: Y que el tanna también enumere a quien ara con un arado hecho de madera de una ashera, y su prohibición proviene de aquí: “Y no se adherirá nada del objeto consagrado a tu mano” (Deuteronomio 13:18).

Ravina objeta a esto: Y que el tanna también enumere a quien tala hermosos árboles frutales en el curso del arado, y su prohibición proviene de aquí: “Porque de él podrás comer, y no lo talarás” (Deuteronomio 20:19).

Rabí Zeira dijo a Rabí Mani: Y que el tanna también enumere un caso en que alguien dice: Por mi juramento no araré en el Festival, y luego procede a violar su juramento. Rabí Mani dijo: Allí, el juramento no surte efecto, ya que él ya está bajo juramento desde el Monte Sinaí de no arar en un Festival, y un juramento no surte efecto cuando otro juramento ya está en vigor. Rabí Zeira le dijo: El juramento puede surtir efecto en un caso en que alguien dice: Por mi juramento no araré ni durante la semana ni en un Festival, pues en ese caso, puesto que el juramento surte efecto respecto de él durante la semana, surte efecto respecto de él también en un Festival. Rabí Mani respondió: La mishná no incluyó esa prohibición porque el tannano está enseñando un asunto que esté en la categoría de aquellos asuntos sujetos a disolución por medio de presentar una solicitud a un sabio de la Torah. Como los juramentos entran en esa categoría, este caso no se enumera en la mishná.

Rabí Zeira preguntó: ¿Y el tannano enseñó asuntos sujetos a disolución por medio de un sabio de la Torah? ¿Pero no está el asunto de los animales consagrados, cuya santidad puede ser revocada por medio de la disolución del voto por un sabio de la Torah, y que fue incluido en la mishná? Rabí Mani respondió: El tanna se refiere a un primogénito animal, que es consagrado desde el vientre. Como no fue consagrado por medio de un voto, la santidad no puede ser disuelta por un sabio de la Torah. Rabí Zeira preguntó: ¿Pero no está el asunto de la impureza de un nazareo, cuyo voto de nazareato puede ser disuelto por un sabio de la Torah, y que fue incluido en la mishná? Rabí Mani respondió: La referencia en la mishná es a alguien que es nazareo como Sansón, para quien no hay disolución.

Rabí Zeira preguntó: ¿Está un nazireo como Sansón sujeto a la prohibición de contraer impureza transmitida por cadáveres? No lo está. Como el tanna enumeró la prohibición de que un nazireo se vuelva impuro con la impureza transmitida por un cadáver, está claro que no es un nazireo como Sansón. Más bien, el tanna no enumera el caso de quien violó un juramento de no arar tanto durante la semana como en una Festividad, porque este tanna no es de la opinión de que una prohibición inclusiva entre en vigor cuando la prohibición estándar no entra en vigor. Así como con respecto a quien hace un juramento de no realizar trabajo en una Festividad, el juramento no entra en vigor, así también, incluso si añade a ello un juramento de no arar durante la semana, no entra en vigor, porque ya está bajo juramento del Sinaí de no arar en una Festividad.

Rabí Hoshaya dice: Quien cruza un buey consagrado descalificado con una hembra, incluso de la misma especie, recibe azotes con dos series de azotes: una por trabajar con un animal consagrado descalificado, y otra por cruzar dos animales de especies diversas. Incluso después de que el animal sea desacralizado mediante redención, sigue estando prohibido realizar trabajo con él. Se considera de especies diversas porque la Torah otorgó a los animales consagrados descalificados el estatus de dos animales, uno consagrado y otro no sagrado. Si alguien cruza tal animal con un buey, es como si lo hubiera cruzado con un animal de una especie diferente, violando así la prohibición. Asimismo, Rabí Yitzḥak dice: Quien conduce un buey consagrado descalificado para arar el campo recibe azotes, pues es un solo cuerpo, y el versículo le otorgó el estatus de dos cuerpos. Quien ara con dos animales de especies diferentes juntos es pasible de recibir azotes.

MISHNÁ: ¿Con cuántos azotes se azota a una persona sentenciada a recibir azotes? Se le azota con cuarenta azotes menos uno, como está escrito: “Y lo hará acostar delante de él, y lo golpeará conforme a su maldad, por número. Cuarenta golpes le dará, no añadirá” (Deuteronomio 25:2–3). La mishná une el final del primer versículo y el comienzo del segundo, formando la frase: “Por número, cuarenta”, que se interpreta así: Una cantidad adyacente a cuarenta. Rabí Yehuda dice: Se le azota con cuarenta completas azotes. ¿Y dónde recibe el azote extra? Como la mishná continúa explicando, los treinta y nueve azotes se dividen en tres y se administran en tres lugares del cuerpo de la persona azotada; según Rabí Yehuda queda un azote. Ese azote se administra entre sus hombros.

Se evalúa el número de azotes que la persona castigada puede soportar solo con un número de azotes divisible en tres grupos iguales. Si la evaluación fue que puede sobrevivir a veinte azotes, recibe dieciocho. Asimismo, si los médicos evaluaron con respecto a él que es capaz de recibir cuarenta azotes y sobrevivir, y él es entonces azotado con algunos de esos cuarenta azotes,