La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dice: Al determinar si una derivación involucra asuntos consagrados o si involucra asuntos no sagrados, seguimos el asunto que es derivado de un asunto derivado por yuxtaposición. Dado que en este caso el asunto derivado es el producto del segundo diezmo, que para estos fines no es sagrado, su estatus halájico puede derivarse por yuxtaposición con las halakhot de asuntos sacrificiales. Pero según quien dice: Seguimos el asunto que enseña, es decir, del cual se deriva la halakha, ¿qué hay que decir? El estatus del producto del segundo diezmo no puede derivarse por medio de yuxtaposición del estatus de la ofrenda del primogénito, que a su vez fue derivado de la sangre de la ofrenda, porque la ofrenda del primogénito es un asunto sacrificial.

La Guemará responde: Este no es un caso de algo derivado de algo derivado por yuxtaposición, ya que el estatus de la ofrenda del primogénito no se deriva del estatus de la sangre; la sangre y la carne son una sola materia. Solo hay una derivación en este caso, que es que el estatus de los productos del segundo diezmo se deriva del estatus de la sangre y la carne del primogénito.

§ La mishná enseña que quien comió ofrendas del orden más sagrado fuera del patio del Templo, y quien comió productos del segundo diezmo fuera de la muralla de Jerusalén, recibe cuarenta azotes. La Guemará pregunta: ¿Acaso no aprendimos esto una vez ya en la mishná anterior (13a), que quien comió productos del segundo diezmo o alimento sacrificial que no fue redimido recibe azotes? ¿Por qué el tanna repite la halajá del segundo diezmo en esta mishná? Rabí Yosei bar Ḥanina dijo: Estos son casos diferentes; la cláusula posterior, esta mishná, es en el caso de productos del segundo diezmo ritualmente puros y una persona ritualmente pura que los come fuera de la muralla de Jerusalén. La primera cláusula, la mishná anterior, es en el caso de productos del segundo diezmo ritualmente impuros y una persona ritualmente impura que los come dentro de Jerusalén.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que uno es pasible de recibir azotes debido a la impureza? Se deriva como se enseña en una baraita, donde Rabí Shimón dice que el versículo en la sección de la declaración de los diezmos: “No aparté nada de ello estando impuro” (Deuteronomio 26:14), es una formulación general que se interpreta en el sentido de: Tanto si yo estoy impuro y el producto del segundo diezmo está ritualmente puro, como si yo estoy ritualmente puro y el producto del segundo diezmo está impuro. Rabí Shimón añade: Y no sé de dónde se aprende que uno es advertido, es decir, dónde hay una prohibición, con respecto a comer. Aunque del versículo citado queda claro que está prohibido que una persona participe del producto del segundo diezmo mientras está impura, la fuente de esta prohibición no está clara.

Antes de citar la fuente de la prohibición, la Guemará pregunta: Con respecto a alguien que tiene impureza del cuerpo y participa de productos del segundo diezmo, está explícitamente escrito: “Un alma que lo toque quedará impura hasta la tarde y no comerá del alimento consagrado” (Levítico 22:6), lo cual los Sabios interpretan como incluyendo también los productos del segundo diezmo. Esta es una prohibición con respecto a una persona ritualmente impura que participa de productos del segundo diezmo. Pero cuando Rabí Shimon dice: No sé dónde se advierte a alguien con respecto a comer, está diciendo: Con respecto a la impureza del propio producto del segundo diezmo, ¿de dónde se deriva la advertencia?

La Guemará responde: Se deriva como está escrito con respecto a los productos del segundo diezmo: “No podrás comer dentro de tus puertas el diezmo de tu grano, de tu vino o de tu aceite” (Deuteronomio 12:17), y más adelante, con respecto a un primogénito con defecto, el versículo dice: “Dentro de tus puertas podrás comerlo; el impuro y el puro lo comerán por igual” (Deuteronomio 15:22).

Y se enseña en una baraita de la escuela de Rabí Yishmael: Incluso una persona ritualmente pura y una persona ritualmente impura pueden comer la carne de un primogénito con defecto en un mismo plato y no deben preocuparse, pues no hay prohibición de que alguien la coma estando él impuro o estando ella impura. Y el Misericordioso dice: Es esa carne impura del primogénito con defecto la que te está permitida comer con una persona ritualmente pura dentro de tus puertas allí, mientras que aquí, en el caso de los productos del segundo diezmo en Jerusalén, no puedes comer eso dentro de tus puertas de la manera en que se come la carne del primogénito.

La Guemará afirmó que el caso de los productos del segundo diezmo que no fueron redimidos, citado en la mishná anterior, se refiere a productos del segundo diezmo que son impuros. Esto indica que los productos impuros del segundo diezmo pueden ser redimidos. La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que los productos impuros del segundo diezmo están sujetos a redención?

Es como dice Rabí Elazar: ¿De dónde se deriva con respecto a los productos del segundo diezmo que se volvieron impuros, que uno puede redimirlos incluso en Jerusalén? Se deriva de lo que dice el versículo: “Porque no puedes llevarlo [se’eto], porque el lugar está demasiado lejos de ti... y lo convertirás en dinero” (Deuteronomio 14:24–25). Y se’et no significa otra cosa que comer, como está dicho: “Y porciones [masot] fueron tomadas para ellos de delante de él” (Génesis 43:34), refiriéndose a regalos de comida. Por lo tanto, la frase: No puedes se’eto, significa: No puedes comerlo, refiriéndose a un caso en que está impuro. La Torah establece que en ese caso se puede redimir el producto incluso si está en Jerusalén, y no a distancia.

La Guemará cita otra interpretación relacionada. Rav Beivai dice que Rav Asi dice: ¿De dónde se deriva, con respecto al segundo diezmo ritualmente puro, que uno puede redimirlo incluso si está a un paso fuera de la muralla de Jerusalén, en contra del entendimiento simple del versículo: “Si el lugar está demasiado lejos de ti”? Se deriva como está dicho: “Porque no puedes llevarlo [se’eto]”, lo que indica que, si hay cualquier razón por la que uno no puede cargar el producto y llevarlo a Jerusalén, puede redimirlo sin importar su distancia de Jerusalén. La Guemará objeta: Ese versículo es necesario para derivar la halakha de Rabbi Elazar, de que uno puede redimir producto impuro del segundo diezmo incluso en Jerusalén.

La Guemará responde: Si es así, que el versículo se requiere solo para derivar la halajá de Rabí Elazar, entonces que el versículo diga explícitamente: No puedes comerlo. ¿Cuál es la razón por la que el versículo emplea el término “se’eto”? La Guemará objeta: Y di que el término viene enteramente para esto, para enseñar que se puede redimir el producto incluso si no está lejos de la ciudad, y no se deriva nada con respecto al producto impuro. La Guemará responde: Si es así, que el versículo diga: No puedes llevarlo. ¿Por qué emplea el versículo el término “se’eto”? Concluye dos conclusiones de él: Se puede redimir producto ritualmente puro del segundo diezmo incluso si está justo fuera de las murallas de Jerusalén, y se puede redimir producto ritualmente impuro del segundo diezmo incluso en Jerusalén.

En relación con la discusión sobre dónde se puede redimir el producto del segundo diezmo, la Guemará relata: Rav Ḥanina y Rav Hoshaya estaban sentados, y se planteó ante ellos un dilema: Si el producto del segundo diezmo está en la entrada de Jerusalén, ¿cuál es la halajá; se puede redimir allí? La Guemará explica: Es obvio en un caso en que uno está fuera de Jerusalén y su carga de producto del segundo diezmo está dentro de Jerusalén; el diezmo es admitido por las murallas de Jerusalén y su estatus es el de producto que entró en la ciudad. Pero en un caso en que uno está dentro de Jerusalén y su carga de producto del segundo diezmo está fuera de Jerusalén, ¿cuál es la halajá?

Cierto anciano les enseñóuna baraitade la escuela de Rabí Shimon ben Yoḥai. Está escrito: “Si el lugar está demasiado lejos de ti [mimmekha]” (Deuteronomio 14:24); y el término “mimmekha” se interpreta como: De tu plenitud [mimmilluakha], indicando a la persona y todos sus accesorios, incluida la carga que lleva. Si cualquier parte de él o de sus accesorios está dentro de la ciudad, es como si estuviera enteramente dentro de la ciudad, y por lo tanto no puede redimir los productos del segundo diezmo.

Rav Pappa plantea un dilema relacionado: Si alguien está sosteniendo el producto del segundo diezmo sobre una caña, y está suspendido detrás de él, ¿cuál es la halakha? Dado que está cargando la carga, ¿entra en la categoría de su plenitud, y no es diferente de una carga que lleva sobre su persona, o su estatus es distinto porque en realidad no está apoyada sobre su cuerpo? La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

§ Rabí Asi dice que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto al producto del segundo diezmo, ¿desde cuándo es uno pasible de recibir azotes por comerlo fuera de las murallas de Jerusalén? Es desde el momento en que el producto entró dentro de la muralla de Jerusalén. ¿Cuál es la razón de esto? Se deriva como dice el versículo con respecto al producto del segundo diezmo: “Delante del Señor tu Dios lo comerás” (Deuteronomio 12:18), y está escrito en el versículo anterior: “No podrás comer dentro de tus puertas” (Deuteronomio 12:17), de lo cual se deriva: En todo lugar acerca del cual leemos: “Delante del Señor tu Dios lo comerás”, leemos acerca de ello la prohibición: “No podrás comer dentro de tus puertas,” es decir, no puede comerse fuera de las murallas de Jerusalén; y en todo lugar acerca del cual no leemos: “Delante del Señor tu Dios lo comerás,” como el producto permaneció fuera de las murallas, no leemos acerca de ello la prohibición: “No podrás comer dentro de tus puertas.”

La Guemará plantea una objeción de aquello que dice Rabí Yosei: Con respecto a un sacerdote a cuya posesión llegó un higo de producto no diezmado, y busca separar de él terumot y diezmos, él dice: Este higo, designo su teruma en su tallo, designo su primer diezmo en su lado norte, y designo su segundo diezmo en su lado sur; y es un año en que se separa el segundo diezmo, es decir, el primero, segundo, cuarto o quinto años del ciclo del Año Sabático, y él está en Jerusalén, cuando recita esta fórmula. O dice que el diezmo del pobre será designado en su lado sur si es un año de diezmo del pobre, es decir, el tercer o sexto años del ciclo del Año Sabático, y él está ubicado en cualquier lugar en las zonas periféricas, no en Jerusalén. En esos casos, si él comió el higo,