La Guemará responde: Allí, el hombre que se apropió de la garantía está obligado a efectuar un pago monetario, y solo el gravamen del converso sobre la propiedad ha caducado, ya que no hay nadie que reciba el pago. Por lo tanto, no recibe azotes, con base en el principio de que una persona no es a la vez azotada y obligada a pagar restitución.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no existe el caso de pe’a, donde hay una prohibición, como declara el Misericordioso: “No segarás por completo la esquina de tu campo” (Levítico 23:22), seguida de la mitzvá: “Al pobre y al converso las dejarás” (Levítico 23:22)?

Y encuentras que alguien es pasible de recibir azotes en esos casos, tanto si el criterio es si cumplió la mitzvá o no cumplió la mitzvá, como si el criterio es si anuló la mitzvá o no la anuló, como aprendimos en una baraita: La mitzvá de pe’a es separarla del grano en pie que todavía crece de la tierra. Si no la separó del grano en pie, sino que cosechó todo el campo, separa una porción de las gavillas como pe’a. Si no la separó de las gavillas, la separa del montón donde se colocan los granos después de la trilla, antes de alisar el montón. Una vez que alisa el montón, el producto se considera grano del cual se está obligado a separar terumot y diezmos. Si ya alisó el montón antes de designar la pe’a, diezma el grano del montón y luego da la pe’a al pobre. Una vez que muele los granos hasta convertirlos en harina, ya no separa pe’a.

Aparentemente, es posible anular la posibilidad de cumplir la mitzvá de dejar pe’a al moler el grano; entonces, ¿por qué Rabí Yoḥanan omitió este caso de su lista de prohibiciones rectificadas por una mitzvá positiva por las cuales se recibe azotes? La Guemará responde: Rabí Yoḥanan sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, quien dice: Se separa pe’a incluso de la masa. Él sostiene que la posibilidad de cumplir la mitzvá de pe’a nunca queda anulada, ya que se puede separar pe’a incluso después de moler y amasar. La Guemará objeta: Y, de acuerdo con Rabí Yishmael, también encuentras una manera de anular la posibilidad de cumplir la mitzvá, en un caso en que alguien se comió la masa.

Más bien, la Guemará se retracta de su comprensión anterior de la declaración de Rabí Yoḥanan: Tenemos solo esta mitzvá y otra en la que uno recibiría azotes de no ser por la mitzvá pertinente. El término: Esta, se refiere al envío de la madre ave, y el término: Otra, se refiere a esta halajá de pe’a. Pero en el caso de un violador, no, la posibilidad de volver a casarse con la víctima de la violación de la que se divorció no queda anulada, incluso si hace un voto sobre la base del consentimiento del público. ¿Dónde decimos que un voto sobre la base del consentimiento del público no tiene anulación? Solo en un caso en que se busca la anulación del voto para el propósito de un asunto que es opcional, es decir, no una mitzvá; pero si se busca la anulación del voto para el propósito de un asunto que es una mitzvá, incluso un voto hecho sobre la base del consentimiento del público tiene la posibilidad de anulación. En el caso del violador, él podría buscar la anulación de su voto para permitirle cumplir la mitzvá de volver a casarse con su divorciada, y por lo tanto el voto puede ser anulado.

La Guemará relata un incidente que demuestra este punto. Como ocurrió en aquel incidente en el que había cierto maestro de niños que era negligente en su supervisión de los niños, y Rav Aḥa hizo un voto con base en el consentimiento del público de que él ya no tendría permitido enseñar a niños. Y, sin embargo, Ravina lo restituyó a su puesto, porque no se encontró otro maestro tan preciso como él. Aparentemente, incluso un voto hecho con base en el consentimiento del público puede ser anulado, si esa anulación se busca para cumplir una mitzvá.

§ La mishná enseña: Y quien come cadáveres de animal o ave no sacrificados ritualmente , o tereifot, o criaturas repugnantes, o animales rastreros, es pasible de recibir latigazos. Rav Yehuda dice: Quien come una criatura parecida a un pez encontrada en los surcos de un campo formados por un arado [binnita devei kerava], lo azotamos por violar la prohibición: “Los animales rastreros que se arrastran sobre la tierra… no serán comidos” (Levítico 11:41). La Guemará relata: Hubo cierta persona que comió una criatura parecida a un pez encontrada en los surcos de un campo formados por un arado, y Rav Yehuda lo azotó.

Abaye dice: Quien comió una putita, un animal rastrero que se encuentra en el mar, recibe azotes con cuatro series de azotes. Hay dos prohibiciones declaradas con respecto a los animales rastreros del mar: “Y todo lo que no tenga aletas ni escamas en los mares y en los ríos... no comeréis de su carne” (Levítico 11:10–11), y: “Y todo lo que no tenga aletas ni escamas no comeréis” (Deuteronomio 14:10). Además, hay otras dos prohibiciones declaradas con respecto a los animales rastreros en general: “No hagáis detestables vuestras almas con ningún animal rastrero que se arrastra, ni os hagáis impuros con ellos” (Levítico 11:43), para un total de cuatro.

Si alguien comió una hormiga, recibe azotes con cinco series de latigazos. Además de las dos prohibiciones establecidas con respecto a las criaturas repugnantes en general, también recibe azotes por violar las prohibiciones: "Los animales que se arrastran sobre la tierra... no serán comidos" (Levítico 11:41), y: "Y todos los animales que se arrastran sobre la tierra, no los comeréis" (Levítico 11:42), y: "Tampoco os haréis impuros con ninguna clase de criatura que se arrastra sobre la tierra" (Levítico 11:44).

Si alguien comió una avispa, recibe azotes con seis series de azotes. Además de las cinco prohibiciones violadas por quien come una hormiga, recibe una serie adicional de azotes debido a la violación de la prohibición con respecto a los animales rastreros alados: “Y todos los animales rastreros alados son impuros para vosotros; no se podrán comer” (Deuteronomio 14:19).

Rav Aḥai dice: Quien retrasa hacer sus necesidades por medio de sus orificios cuando surge la necesidad viola la prohibición de: “No hagáis vuestras almas detestables” (Torah 20:25). Rav Beivai bar Abaye dice: Quien bebe del cuerno de un sangrador por el que ha pasado sangre viola la prohibición de: “No hagáis vuestras almas detestables.”

Rava bar Rav Huna dice: Si alguien aplastó nueve hormigas y trajo otra más que estaba viva y con ello completó su medida hasta un volumen de aceituna y se las comió, recibe azotes con seis series de azotes: Cinco por comer una entidad por la cual se reciben cinco series de azotes, como se indicó arriba con respecto a quien come una hormiga, y una por comer un volumen de aceituna de un cadáver no sacrificado ritualmente todo junto. Rava dice que Rabí Yoḥanan dice: Incluso si comió dos hormigas aplastadas y la hormiga que estaba viva, recibe seis series de azotes. Rav Yosef dice: Incluso si comió una hormiga aplastada y la hormiga que estaba viva. La Guemará comenta: Y no discrepan; este caso, en el que Rava y Rav Yosef dicen que recibe azotes por comer una o dos hormigas aplastadas y una que está viva, se refiere a hormigas grandes, que juntas suman un volumen de aceituna. Y aquel caso, en el que Rava bar Rav Huna menciona nueve hormigas, se refiere a hormigas pequeñas, ya que se requiere un número mayor de hormigas para constituir un volumen de aceituna y hacerlo responsable. En consecuencia, no hay disputa halájica en este caso.

§ La mishná enseña que entre quienes reciben azotes está quien comió producto no diezmado o producto del primer diezmo cuya terumá del diezmo no fue separada. Rav dice: Si alguien comió producto no diezmado del cual se separaron la terumá y el primer diezmo, pero no se separó el diezmo del pobre, es azotado.

La Guemará explica: ¿De acuerdo con la opinión de quién dictó Rav esta resolución? Es de acuerdo con la opinión de este tanna, como se enseña en una baraita que Rabí Yosei dice: Uno podría haber pensado que uno es responsable por comer solo producto no diezmado del cual no se separó ningún donativo en absoluto; pero si teruma gedola fue separada del producto, pero el primer diezmo no fue separado de él, o si el primer diezmo fue separado pero no el segundo diezmo, o incluso si solo el diezmo del pobre no fue separado, ¿de dónde se deriva que el estatus halájico del producto es el de producto no diezmado y que uno es responsable por comerlo?

La baraita continúa: Esto se deriva, como afirma el versículo: “No podrás comer dentro de tus puertas el diezmo de tu grano, de tu vino o de tu aceite” (Deuteronomio 12:17), y allí afirma: “Y darás al levita, al converso, al huérfano y a la viuda, y ellos comerán dentro de tus puertas y se saciarán” (Deuteronomio 26:12). Así como allí, con respecto a la expresión “y ellos comerán dentro de tus puertas”, se refiere al diezmo del pobre, aquí también, “no podrás comer dentro de tus puertas” se refiere al producto en el que hay diezmo del pobre, ya que todavía no ha sido separado, y el Misericordioso establece una prohibición: No podrás comerlo.

Rav Yosef dijo: Este asunto está sujeto a una disputa entre tanna’im. Rabí Eliezer dice: No es necesario separar por medio de declarar el nombre sobre el diezmo del pobre de productos de los que se duda si fueron diezmados [demai]. Con respecto a productos comprados a un am ha’aretz, es decir, alguien que no es confiable en lo relativo a los diezmos, existe una ordenanza rabínica que exige separar primero el primer y el segundo diezmo y la terumá del diezmo. Sin embargo, no se requiere separar el diezmo del pobre de esos productos, porque el diezmo del pobre es una deuda monetaria debida a los pobres y, en un caso de incertidumbre, se aplica el principio: La carga de la prueba recae sobre el reclamante. Rabí Eliezer sostiene que no separar el diezmo del pobre no otorga a los productos el estatus de productos no diezmados. Y los Rabinos dicen: