מִשּׁוּם דְּהָוֵי לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה, וְכׇל לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה – אֵין לוֹקִין עָלָיו. רֵישׁ לָקִישׁ אוֹמֵר: אֵינוֹ לוֹקֶה, מִשּׁוּם דְּהָוֵי הַתְרָאַת סָפֵק, וְכׇל הַתְרָאַת סָפֵק – לֹא שְׁמָהּ הַתְרָאָה.
porque es una prohibición que no implica una acción. Él viola el juramento al no realizar una acción, y no al realizar una acción, y el principio es: Con respecto a cualquier prohibición que no implique una acción, no se recibe azotes por su transgresión. Reish Lakish dice: No recibe azotes, porque la advertencia previa en este caso es una advertencia incierta. No se le puede advertir adecuadamente antes de que haga el juramento, porque mientras aún quede tiempo en el día, todavía puede comer el pan más tarde y cumplir el juramento; y cualquier advertencia incierta no se considera advertencia.
וְתַרְוַיְיהוּ אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה. דְּתַנְיָא: ״וְלֹא תוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר, וְהַנֹּתָר מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר וְגוֹ׳״, בָּא הַכָּתוּב לִיתֵּן עֲשֵׂה אַחַר לֹא תַעֲשֶׂה, לוֹמַר שֶׁאֵין לוֹקִין עָלָיו, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹחָנָן דָּיֵיק הָכִי: טַעְמָא דְּבָא הַכָּתוּב, הָא לֹא בָּא הַכָּתוּב – לוֹקֶה, אַלְמָא: הַתְרָאַת סָפֵק שְׁמָהּ הַתְרָאָה.
La Guemará añade: Y ambos, Rabí Yoḥanan y Reish Lakish, sostienen de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita: Se declara con respecto a la ofrenda pascual: "Y no dejaréis nada de ella hasta la mañana, y lo que quede de ella hasta la mañana lo quemaréis en el fuego" (Éxodo 12:10). El versículo viene a situar la mitzvá positiva de quemar la carne sobrante después de la prohibición de dejar sobrante de la carne, para decir que uno no recibe azotes por su violación; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yoḥanan infirió esto de la declaración de Rabí Yehuda: La razón por la que no recibe azotes es que el versículo viene y sitúa la mitzvá después de la prohibición; pero, si el versículo no hubiera venido y situado la mitzvá después de la prohibición, habría sido azotado. Aparentemente, una advertencia incierta se considera advertencia, ya que se le puede advertir que no deje sobrante de la carne de la ofrenda, aunque no recibiría azotes si la quemara.
וְרֵישׁ לָקִישׁ דָּיֵיק הָכִי: טַעְמָא דְּבָא הַכָּתוּב, הָא לֹא בָּא הַכָּתוּב – לוֹקֶה, אַלְמָא: לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה לוֹקִין עָלָיו.
Y Reish Lakish infirió esto: La razón por la que no recibe azotes es que el versículo viene y sitúa la mitzvá después de la prohibición; pero si el versículo no hubiera venido y situado la mitzvá después de la prohibición, habría sido azotado. Aparentemente, uno recibe azotes incluso por violar una prohibición que no implica una acción, ya que viola la prohibición sin realizar una acción.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ נָמֵי, הָא וַדַּאי הַתְרָאַת סָפֵק הוּא!
La Guemará pregunta: Y también según Rabí Shimon ben Lakish, este es ciertamente un caso de advertencia incierta; entonces, ¿por qué no concluye, basándose en la declaración de Rabí Yehuda, que una advertencia incierta se considera advertencia?
סָבַר לַהּ כְּאִידַּךְ תַּנָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה. דְּתַנְיָא: הִכָּה זֶה וְחָזַר וְהִכָּה זֶה, קִילֵּל זֶה וְחָזַר וְקִילֵּל זֶה, הִכָּה שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת אוֹ קִילֵּל שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת – חַיָּיב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּבַת אַחַת – חַיָּיב, בְּזֶה אַחַר זֶה – פָּטוּר.
La Guemará responde: Él sostiene de acuerdo con la opinión del otro tanna en nombre de Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita: Si una mujer se divorció y volvió a casarse poco después, y un hijo nació siete meses después de su nuevo matrimonio y nueve meses después de su divorcio, no está claro si es hijo del primer marido o del segundo. En ese caso, si este hijo golpeó a este marido de su madre y luego golpeó a aquel, o si maldijo a este marido y luego maldijo a aquel, y asimismo si golpeó a ambos simultáneamente o maldijo a ambos simultáneamente, es responsable por golpear o maldecir a su padre. Rabí Yehuda dice: Si maldijo o golpeó a ambos simultáneamente, es responsable, pero si los maldijo o golpeó uno después del otro, incluso si fue advertido previamente antes de maldecir o golpear a cada uno, está exento. Aparentemente, Rabí Yehuda opina que no se azota a una persona tras una advertencia incierta; dado que en este caso es imposible determinar cuál de ellos es el padre, inevitablemente la advertencia es incierta.
וְרַבִּי יוֹחָנָן נָמֵי, הָא וַדַּאי לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה הוּא!
La Guemará pregunta: Y también según Rabí Yoḥanan, este es ciertamente un caso de una prohibición que no implica una acción. Entonces, ¿por qué no concluye, basándose en la declaración de Rabí Yehuda, que uno recibe azotes por violar una prohibición de ese tipo?
סָבַר לַהּ כִּי הָא דְּאָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב עַמְרָם אָמַר רַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי: כׇּל לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁבַּתּוֹרָה, לָאו שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מַעֲשֶׂה – לוֹקִין עָלָיו, לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה – אֵין לוֹקִין עָלָיו, חוּץ מִן הַנִּשְׁבָּע, וּמֵימִר, וְהַמְקַלֵּל אֶת חֲבֵירוֹ בַּשֵּׁם.
La Guemará responde: Rabí Yoḥanan sostiene de acuerdo con aquello que fue citado en su nombre, pues Rav Idi bar Avin dice que Rav Amram dice que Rabí Yitzḥak dice que Rabí Yoḥanan dice que Rabí Yehuda dice en nombre de Rabí Yosei HaGelili: Con respecto a cualquier prohibición en la Torah, si es una prohibición que implica una acción, se recibe azotes por su transgresión; si es una prohibición que no implica una acción, no se recibe azotes por su transgresión, excepto quien hace un falso juramento, quien sustituye un animal no consagrado por un animal sacrificial, diciendo: Este animal sustituye a aquel, y quien maldice a otro invocando el nombre de Dios. En esos tres casos, el transgresor recibe azotes aunque no haya realizado ninguna acción.
קַשְׁיָא דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה!
La Guemará pregunta: Aunque las dificultades que se plantearon con respecto a las opiniones de Rabí Yoḥanan y Reish Lakish fueron respondidas, la aparente contradicción de una declaración de Rabí Yehuda a otra declaración de Rabí Yehuda es difícil. La Guemará citó declaraciones contradictorias de Rabí Yehuda con respecto a los azotes tanto en el caso de una prohibición que no implica una acción como en el caso de una advertencia incierta.
אִי לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ – תְּרֵי תַּנָּאֵי אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, אִי לְרַבִּי יוֹחָנָן – לָא קַשְׁיָא: הָא דִידֵיהּ, הָא דְרַבֵּיהּ.
La Guemará responde: Si esto es conforme a Rabí Shimon ben Lakish, la contradicción puede resolverse con la explicación de que las dos fuentes reflejan las opiniones de dos tana’im, que discrepan de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Si esto es conforme a Rabí Yoḥanan, la contradicción no es difícil, pues esta baraita refleja su opinión, de que uno recibe azotes por violar una prohibición que implica una acción, y aquella baraita refleja la opinión de su maestro, Rabí Yosei HaGelili, quien sostiene que uno no recibe azotes por violar una prohibición que implica una acción.
תְּנַן הָתָם: הַנּוֹטֵל אֵם עַל הַבָּנִים, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לוֹקֶה, וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּחַ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מְשַׁלֵּחַ וְאֵינוֹ לוֹקֶה. זֶה הַכְּלָל: כׇּל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ קוּם עֲשֵׂה – אֵין חַיָּיבִין עָלֶיהָ. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין לָנוּ אֶלָּא זֹאת וְעוֹד אַחֶרֶת.
§ Aprendimos en una mishná allí (17a): Con respecto a quien toma la ave madre con sus polluelos, violando así la prohibición de la Torah: “No tomarás a la madre con sus polluelos; ciertamente enviarás a la madre, y los polluelos podrás tomar para ti” (Deuteronomio 22:6–7), Rabí Yehuda dice: Él recibe azotes por tomar la ave madre, y no envía a la madre, y los Rabinos dicen: Él envía a la madre y no recibe azotes, pues este es el principio: Con respecto a cualquier prohibición que conlleva un mandamiento de levantarse y cumplir una mitzvá, uno no es liable a recibir azotes por su violación. Rabí Yoḥanan dice: Solo tenemos esta mitzvá y otra en la que uno recibiría azotes de no ser por la mitzvá pertinente.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר: הֵיכָא? אֲמַר לֵיהּ: לְכִי תַּשְׁכַּח. נְפַק דָּק וְאַשְׁכַּח, דְּתַנְיָא: אוֹנֵס שֶׁגֵּירַשׁ, אִם יִשְׂרָאֵל הוּא – מַחְזִיר וְאֵינוֹ לוֹקֶה, וְאִם כֹּהֵן הוּא – לוֹקֶה וְאֵינוֹ מַחְזִיר.
Rabí Elazar le dijo a Rabí Yoḥanan: ¿Cuál es esa otra mitzvá? Rabí Yoḥanan le dijo: Lo sabrás cuando la descubras por ti mismo. Rabí Elazar salió, examinó el asunto y descubrió la respuesta, como se enseña en una baraita: Con respecto a un violador que se divorció de la mujer que violó, si no es sacerdote, vuelve a casarse con ella, y no es azotado por violar la prohibición: “No podrá despedirla en todos sus días” (Deuteronomio 22:29). Y si es sacerdote, es azotado por violar la prohibición, y no vuelve a casarse con ella.
הָנִיחָא לְמַאן דְּתָנֵי קִיְּימוֹ וְלֹא קִיְּימוֹ.
La Guemará afirma: Esto encaja bien según quien enseña que el criterio para determinar si una persona recibe azotes por violar una prohibición que conlleva el cumplimiento de una mitzvá positiva es si cumplió la mitzvá o no cumplió la mitzvá, y si no cumple la mitzvá inmediatamente cuando se le instruye hacerlo, recibe azotes cuando no lo hace.
אֶלָּא לְמַאן דְּתָנֵי בִּיטְּלוֹ וְלֹא בִּיטְּלוֹ, בִּשְׁלָמָא גַּבֵּי שִׁילּוּחַ הַקֵּן מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, אֶלָּא אוֹנֵס בִּיטְּלוֹ וְלֹא בִּיטְּלוֹ הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?
Pero según quien enseña que el criterio para determinar si alguien recibe azotes en ese caso es si él anuló la mitzvá o no anuló la mitzvá, y uno recibe azotes solo si realizó una acción que hace imposible cumplir la mitzvá, concedido, con respecto al envío de la madre ave fuera del nido, puedes encontrar una situación en la que él anula la mitzvá, por ejemplo, si mató a la madre ave. Pero en el caso de un violador, si el criterio es si él anuló la mitzvá o no la anuló, ¿cómo puedes encontrar una situación en la que el hombre recibe azotes porque anuló cualquier posibilidad de volver a casarse con ella?
אִי דְּקַטְלַהּ – קָם לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ! אָמַר רַב שִׁימִי מָחוֹזְנָאָה: כְּגוֹן שֶׁקִּיבֵּל לָהּ קִידּוּשִׁין מֵאַחֵר. אָמַר רַב: אִי שַׁוֵּויתֵיהּ שָׁלִיחַ – אִיהִי קָא מְבַטְּלָא לֵיהּ, אִי לָא שַׁוֵּויתֵיהּ שָׁלִיחַ – כֹּל כְּמִינֵּיהּ? וְלָא כְּלוּם הִיא!
Si él no puede volver a casarse con ella porque la mató, será ejecutado y no azotado, con base en el principio de que: Recibe el castigo más severo. Rav Shimi de Meḥoza dijo: Él anula la posibilidad de volver a casarse en un caso en el que recibió, en nombre de ella, el dinero del desposorio de otro, asegurando así que su propio nuevo matrimonio con ella ya no sea una opción. Rav dijo: Esa no es una solución viable; si su exesposa lo designó como agente para recibir en nombre de ella el dinero del desposorio, es ella quien anula la posibilidad de cumplir la mitzvá para él, ya que una mujer solo queda desposada con su consentimiento, y él no es responsable en absoluto. Si ella no lo designó como agente, ¿está en su poder aceptar desposorio en nombre de una mujer que no lo designó para hacerlo? Su acción no es nada, y el desposorio no surte efecto.
אֶלָּא אָמַר רַב שִׁימִי מִנְּהַרְדְּעָא כְּגוֹן שֶׁהִדִּירָהּ בָּרַבִּים. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר נֶדֶר שֶׁהוּדַּר בָּרַבִּים אֵין לוֹ הֲפָרָה, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? (דְּמַדִּירַהּ לַהּ) [כְּגוֹן שֶׁהִדִּירָהּ] עַל דַּעַת רַבִּים. דְּאָמַר אַמֵּימָר: הִלְכְתָא, נֶדֶר שֶׁהוּדַּר בָּרַבִּים – יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה, עַל דַּעַת רַבִּים – אֵין לוֹ הֲפָרָה.
Más bien, Rav Shimi de Neharde’a dijo: Él anula la posibilidad de volver a casarse en un caso en el que hizo un voto en público de que le está prohibido obtener beneficio de ella, y, en consecuencia, le está prohibido casarse con ella. La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dice que un voto hecho en público no tiene anulación; recibe azotes, ya que al hacer ese voto ha hecho imposible volver a casarse. Pero según quien dice que incluso un voto hecho en público tiene la posibilidad de anulación, ¿qué se puede decir? Puede anular el voto y volver a casarse con ella. La Guemará responde: La referencia es a un caso en el que él hace un voto sobre la base del consentimiento del público de que le está prohibido obtener beneficio de ella, como dice Ameimar que la halakha es: Un voto hecho en público tiene la posibilidad de anulación; un voto hecho sobre la base del consentimiento del público no tiene anulación.
וְתוּ לֵיכָּא? וְהָא אִיכָּא (סִימָן גָּזֵל מַשְׁכֹּן וּפֵאָה), גָּזֵל, דְּרַחֲמָנָא אָמַר ״לֹא תִגְזֹל״, ״וְהֵשִׁיב אֶת הַגְּזֵלָה״. מַשְׁכּוֹן, דְּרַחֲמָנָא אָמַר ״לֹא תָבֹא אֶל בֵּיתוֹ לַעֲבֹט עֲבֹטוֹ״, ״הָשֵׁב תָּשִׁיב לוֹ הָעֲבוֹט כְּבֹא הַשֶּׁמֶשׁ״.
La Guemará cuestiona la declaración de Rabí Yoḥanan: ¿Y no hay más prohibiciones que conllevan el cumplimiento de una mitzvá positiva por cuya transgresión se recibe azotes? ¿Pero acaso no hay otras? Antes de exponer sus objeciones, la Guemará ofrece una mnemotecnia para los casos que citará: Robo, prenda y pe’a. La Guemará explica: ¿Acaso no está el caso de robo, donde el Misericordioso dice: “No robarás” (Levítico 19:13), y también dice: “Y devolverá el objeto robado” (Levítico 5:23)? ¿Acaso no está el caso de prenda, donde el Misericordioso dice: “No entrarás en su casa para tomar su prenda” (Deuteronomio 24:10), y luego Él dice: “Le devolverás la prenda cuando se ponga el sol” (Deuteronomio 24:13)?
וּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּקִיְּימוֹ וְלֹא קִיְּימוֹ, וּבִיטְּלוֹ וְלֹא בִּיטְּלוֹ! הָתָם כֵּיוָן דְּחַיָּיב בְּתַשְׁלוּמִין – אֵין לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּם.
La Guemará continúa: Y encuentras que una persona es pasible de recibir azotes en esos casos, tanto si el criterio es si cumplió la mitzvá o no cumplió la mitzvá, como si el criterio es si anuló la mitzvá o no la anuló. Según el primer criterio, recibe azotes si no devuelve el objeto robado o la prenda; según el segundo criterio, recibe azotes si destruye el objeto robado o la prenda. La Guemará responde: Allí, en ambos casos, no recibe azotes, ya que está obligado a efectuar un pago monetario por el objeto robado o la prenda, pues el principio es: Una persona no es a la vez azotada y obligada a pagar restitución por una transgresión.
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי זֵירָא: הָא אִיכָּא מַשְׁכּוֹנוֹ שֶׁל גֵּר, וּמֵת הַגֵּר!
Rabí Zeira objeta esto: Pero, ¿acaso no hay un caso en el que no está obligado a pagar, por ejemplo, si se apropió de la garantía de un converso y el converso murió sin herederos. En ese caso, no hay pago y, sin embargo, no recibe azotes.