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אָמְרוּ לוֹ: אָמַרְתָּ? אֲמַר לְהוּ: לָא. אָמַר רַבָּה: הָאֱלֹהִים! אַמְרַהּ, וּכְתִיבָא וּתְנֵינָא: כְּתִיבָא – ״וִישַׁלְּחוּ מִן הַמַּחֲנֶה [וְגוֹ׳]״ ״וְלֹא יְטַמְּאוּ אֶת מַחֲנֵיהֶם״. תְּנֵינָא – הַבָּא לַמִּקְדָּשׁ טָמֵא.
Le dijeron a Rabí Yoḥanan: ¿Dijiste esta halakha? Rabí Yoḥanan les dijo: No. Rabba bar bar Ḥana dijo en forma de juramento: Por Dios, él la dijo, y esta halakhaestá escrita en la Torah y la aprendemos en la mishná. Está escrito: “Y enviarán fuera del campamento a todo hombre que sea leproso, y a todo zavy no harán impuro su campamento” (Números 5:2–4). Hay una prohibición contra hacer impuro el campamento, y hay una mitzvá positiva de enviarlos fuera del campamento. Como la mitzvá positiva precede y es independiente de la prohibición, uno recibe azotes por la violación de esa prohibición, como aprendemos en la mishná entre aquellos que son pasibles de recibir azotes: Quien entró en el Templo mientras estaba ritualmente impuro.
אֶלָּא מַאי טַעְמָא קָא הָדַר בֵּיהּ? מִשּׁוּם דְּקַשְׁיָא לֵיהּ אוֹנֶס. דְּתַנְיָא: אוֹנֵס שֶׁגֵּירַשׁ, אִם יִשְׂרָאֵל הוּא – מַחְזִיר וְאֵינוֹ לוֹקֶה. אִם כֹּהֵן הוּא – לוֹקֶה וְאֵינוֹ מַחְזִיר.
La Guemará pregunta: Más bien, ¿cuál es la razón por la que se retractó de su declaración y afirmó que no la dijo? La Guemará responde: Es debido al hecho de que la halajá relativa a quien viola a una joven virgen, que está obligado por la ley de la Torah a casarse con ella y a quien le está prohibido divorciarse de ella mientras viva, le resulta difícil, como se enseña en una baraita: En el caso de un violador que se divorció de la mujer que violó, si no es sacerdote, vuelve a casarse con ella, y no recibe azotes por violar la prohibición: “No podrá despedirla en todos sus días” (Deuteronomio 22:29). Si es sacerdote, recibe azotes por violar la prohibición, y no vuelve a casarse con ella porque le está prohibido casarse con una divorciada.
אִם יִשְׂרָאֵל הוּא – מַחְזִיר וְאֵינוֹ לוֹקֶה, אַמַּאי? לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁקְּדָמוֹ עֲשֵׂה הוּא, וְלִילְקֵי!
La Guemará explica: Si él no es sacerdote, vuelve a casarse con ella, y no recibe azotes. ¿Por qué? Es una prohibición a la que una mitzvá positiva la precedió, ya que la mitzvá positiva: “Y ella será su esposa” (Deuteronomio 22:29), precede a la prohibición “Él no puede despedirla.” Pero que reciba azotes, ya que violó la prohibición al divorciarse de ella. Aparentemente, uno no recibe azotes incluso si la mitzvá positiva precede a la prohibición.
אָמַר עוּלָּא: לֹא יֵאָמֵר ״לוֹ תִּהְיֶה לְאִשָּׁה״, בְּאוֹנֵס, וְלִיגְמַר מִמּוֹצִיא שֵׁם רַע: וּמָה מוֹצִיא שֵׁם רַע שֶׁלֹּא עָשָׂה מַעֲשֶׂה – אָמַר רַחֲמָנָא ״וְלוֹ תִהְיֶה לְאִשָּׁה״, אוֹנֵס לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
Ulla dice en respuesta: La mitzvá positiva en el caso de un violador no es una mitzvá que precede a la prohibición. Más bien, sigue a la prohibición y la rectifica, ya que se refiere al caso de alguien que se casó con su víctima y luego se divorció de ella. Que el versículo no diga: “Y ella será su esposa”, en el caso de un violador, y derivemos esto por medio de una inferencia a fortiori del caso de uno que difama a su novia, alegando que ella no era virgen cuando consumó el matrimonio: Si en el caso de un difamador, que no realizó una acción sino que pecó por medio del habla, el Misericordioso dice: “Y ella será su esposa” (Deuteronomio 22:19), entonces en el caso de un violador, que realizó una acción, ¿no es tanto más cierto que está obligado a tomarla por esposa?
לָמָּה נֶאֱמַר? אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְפָנָיו תְּנֵהוּ עִנְיָן לְאַחֲרָיו, שֶׁאִם גֵּירַשׁ יַחֲזִיר.
Ulla continúa: ¿Por qué, entonces, se declara la mitzvá en el caso del violador? Si no es relevante para el asunto de antes de que el violador se case con la víctima, aplícala al asunto de después de que el violador se case con la víctima, enseñando que si él se divorcia de ella, debe volver a casarse con ella. Aunque en el versículo aparece antes de la prohibición: “No podrá despedirla”, en realidad sirve para rectificar esa prohibición.
וְאַכַּתִּי, אוֹנֵס מִמּוֹצִיא שֵׁם רָע לָא גָּמַר, דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְמוֹצִיא שֵׁם רַע, שֶׁכֵּן לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּם!
La Guemará pregunta: Pero aun así, esto no aporta prueba alguna, pues no se puede derivar el caso de un violador del caso de un difamador, ya que la inferencia a fortiori puede ser refutada: ¿Qué tiene de notable el caso de un difamador, que es más estricto que el caso de un violador? Es notable en que es azotado y está obligado a pagar retribución, lo cual es contrario al principio de que, en general, no se administran dos castigos por una sola transgresión.
אֶלָּא: לֹא יֵאָמֵר ״לוֹ תִהְיֶה לְאִשָּׁה״ בְּמוֹצִיא שֵׁם רַע, וְלִיגְמַר מֵאוֹנֵס: וּמָה אוֹנֵס שֶׁאֵינוֹ לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּם, אָמַר רַחֲמָנָא ״וְלוֹ תִהְיֶה לְאִשָּׁה״, מוֹצִיא שֵׁם רַע לֹא כׇּל שֶׁכֵּן? וְלָמָּה נֶאֱמַר? אִם אֵינוֹ עִנְיָן לַמּוֹצִיא שֵׁם רַע – תְּנֵהוּ עִנְיָן לָאוֹנֵס, אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְפָנָיו – תְּנֵהוּ עִנְיָן לְאַחֲרָיו.
La Guemará sugiere: Más bien, que el versículo no diga: “Y ella será su esposa”, en el caso del difamador, y derivémoslo por medio de una inferencia a fortiori del caso de un violador: Y si en el caso de un violador, que no es a la vez azotado y obligado a pagar restitución, sino que está sujeto a recibir solo un castigo, la Torah dice: “Y ella será su esposa”, en el caso de un difamador, que es azotado y obligado a pagar retribución, ¿no es tanto más cierto que está obligado a tomarla por esposa? ¿Y por qué, entonces, se declara en el caso del difamador? Más bien, si la mitzvá no es relevante para la cuestión del difamador, aplícala a la cuestión del violador, y si la mitzvá no es relevante para la cuestión de antes de que el violador se case con la víctima, aplícala a la cuestión de después de que el violador se case con la víctima, enseñando que si se divorció de ella debe volver a casarse con ella. Aunque en el versículo aparece antes de la prohibición “Él no puede despedirla”, en realidad sirve para rectificar esa prohibición.
וּמוֹצִיא שֵׁם רַע מֵאוֹנֵס נָמֵי לָא גָּמַר, דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְאוֹנֵס – שֶׁכֵּן עָשָׂה מַעֲשֶׂה!
La Guemará pregunta: Pero esto no aporta prueba, pues no se puede derivar el caso de un difamador del caso de un violador tampoco, ya que la inferencia a fortiori puede ser refutada: ¿Qué tiene de notable el caso de un violador? Es notable en que realizó una acción, mientras que el difamador no realizó ninguna acción.
אֶלָּא: לֹא יֵאָמֵר ״לוֹ תִהְיֶה לְאִשָּׁה״ בְּמוֹצִיא שֵׁם רַע, שֶׁהֲרֵי אִשְׁתּוֹ הִיא. לָמָּה נֶאֱמַר? אִם אֵינוֹ עִנְיָן לַמּוֹצִיא שֵׁם רַע – תְּנֵהוּ עִנְיָן לָאוֹנֵס, וְאִם אֵינוֹ עִנְיָן לְפָנָיו – תְּנֵהוּ עִנְיָן לְאַחֲרָיו.
La Guemará sugiere: Más bien, que el versículo no diga: “Y ella será su esposa”, en el caso del difamador, porque la expresión es redundante, ya que ella ya es su esposa. Habría sido suficiente con que el versículo declarara que le está prohibido despedirla. ¿Por qué, entonces, se declara en el caso del difamador? Más bien, si la mitzvá no es pertinente para la cuestión del difamador, aplícala a la cuestión del violador, y si la mitzvá no es pertinente para la cuestión de antes de que el violador se case con la víctima, aplícala a la cuestión de después de que el violador se case con la víctima, enseñando que si él se divorcia de ella, debe volver a casarse con ella. Aunque la mitzvá positiva aparece en el versículo antes de la prohibición: “Él no puede despedirla”, en realidad sirve para rectificar esa prohibición.
וְאֵימָא, וְאִם אֵינוֹ עִנְיָן לְפָנָיו דְּמוֹצִיא שֵׁם רַע – תְּנֵהוּ עִנְיָן לְאַחֲרָיו דִּידֵיהּ, דְּלָא לָקֵי!
La Guemará cuestiona esa derivación: Y di en cambio: Y si la mitzvá no es relevante para la cuestión del difamador antes de que se case con su novia, pues ya están casados, aplícala a la cuestión del difamador mismo después de que están casados, enseñando que si él se divorció de ella y violó la prohibición de divorciarse de ella, está obligado a volver a casarse con ella, y ello enseña que no recibe azotes, ya que la mitzvá positiva rectifica la prohibición. Pero en el caso de un violador, la mitzvá es casarse con ella después de la violación, pero no hay mitzvá de casarse con ella después de divorciarse de ella y, sin embargo, no recibe azotes.
אִין הָכִי נָמֵי, וְאָתֵי אוֹנֵס וְגָמַר מִינֵּיהּ. בְּמַאי גָּמַר מִינֵּיהּ? אִי בְּקַל וָחוֹמֶר אִי בְּ״מָה מָצִינוּ״ – אִיכָּא לְמִיפְרַךְ כִּדְפָרְכִינַן: מָה לְמוֹצִיא שֵׁם רַע, שֶׁכֵּן לֹא עָשָׂה מַעֲשֶׂה!
La Guemará responde: Sí, en efecto es así; la halakha se deriva con respecto al propio difamador, enseñando que si se divorcia de su esposa, está obligado a volver a casarse con ella. Y el caso del violador viene y se deriva del caso del difamador, y la misma halakha se aplica allí también. La Guemará pregunta: ¿Mediante qué derivación se deriva el caso de un violador del caso de un difamador? Si es por medio de una inferencia a fortiori o si es por medio del principio hermenéutico inductivo: ¿Qué encontramos, esas derivaciones pueden ser refutadas, como refutamos las derivaciones antes en la Guemará: ¿Qué tiene de notable el caso de un difamador? Es notable en que no realizó una acción.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: כׇּל יָמָיו בַּעֲמוֹד וְהַחְזֵר. וְכֵן כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל יָמָיו בַּעֲמוֹד וְהַחְזֵר.
Más bien, Rava dice: ¿De dónde se deriva que un violador debe volver a casarse con su víctima si se divorció de ella, porque la mitzvá positiva rectifica la prohibición: “No puede despedirla”? Se deriva de la frase superflua: “Todos sus días” (Deuteronomio 22:29), lo que indica que todos sus días, incluso después de casarse con ella y divorciarse de ella, está obligado a levantarse y volver a casarse con ella y, en consecuencia, no es pasible de recibir azotes. La Guemará añade: Y asimismo, cuando Ravin llegó de Eretz Israel a Babilonia, dijo que Rabí Yoḥanan dice: Todos sus días está obligado a levantarse y volver a casarse con ella.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְרָבָא: וְהָא לָא דָּמֵי לָאוֵיהּ לְלָאו דַּחֲסִימָה! אֲמַר לֵיהּ: מִשּׁוּם דִּכְתַב בֵּיהּ רַחֲמָנָא עֲשֵׂה יַתִּירָא מִגְרָע גָּרַע?
Rav Pappa le dijo a Rava que surge una pregunta con respecto a la declaración de Rabbi Yoḥanan de que uno recibe azotes por violar una prohibición precedida por una mitzvá positiva: Pero ¿acaso su prohibición no es distinta de la prohibición de poner bozal a un buey mientras trilla el grano (véase Deuteronomio 25:4), que es el paradigma de todas las prohibiciones por cuya violación uno recibe azotes, ya que no se declara ninguna mitzvá positiva junto con la prohibición de poner bozal? Rava le dijo: ¿Es razonable decir que debido a que el Misericordioso escribió con respecto a ello una mitzvá positiva adicional, la severidad de la prohibición disminuye, de modo que no se administren azotes?
אִי הָכִי, לָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה נָמֵי, לֵימָא: מִשּׁוּם דִּכְתַב בֵּיהּ רַחֲמָנָא עֲשֵׂה יַתִּירָא מִגְרָע גָּרַע? אֲמַר לֵיהּ: הָהוּא לְנַתּוֹקֵי לָאו הוּא דַּאֲתָא.
Rav Pappa objetó esta afirmación: Si es así, con respecto a una prohibición que conlleva también el cumplimiento de una mitzvá positiva, digamos: ¿Es razonable decir que debido a que el Misericordioso escribió con respecto a ella una mitzvá positiva adicional, la severidad de la prohibición disminuye, de modo que no se administren azotes? Rava le dijo: En ese caso, el transgresor no es azotado porque la mitzvá viene a separar la prohibición del castigo de azotes.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר בִּיטְּלוֹ וְלֹא בִּיטְּלוֹ,
La Guemará vuelve a la declaración de Rava, quien dijo con respecto al violador: Todos sus días está obligado a levantarse y volver a casarse con ella, y por eso no recibe azotes por violar la prohibición: “No puede despedirla”, y pregunta: Esto encaja bien según quien dice que el criterio para determinar si alguien recibe azotes por violar una prohibición que conlleva el cumplimiento de una mitzvá positiva es si anuló la mitzvá o no anuló la mitzvá. Según esta opinión, uno recibe azotes solo si el cumplimiento de la mitzvá ya no es posible, por ejemplo, un sacerdote que se divorció de la mujer que violó. En cambio, un no sacerdote no recibiría azotes, porque la opción de volver a casarse sigue siendo viable.
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר קִיְּימוֹ וְלֹא קִיְּימוֹ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Pero según quien dice que el criterio para determinar si uno recibe azotes en ese caso es si cumplió la mitzvá o no cumplió la mitzvá, y si no cumple inmediatamente la mitzvá recibe azotes, ¿qué se puede decir? Incluso en el caso de un no sacerdote que se divorció de la víctima de violación, en cuanto no vuelve a casarse con ella de inmediato, queda sujeto a recibir azotes.

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