del término “su hermana” al comienzo del versículo (Levítico 20:17), pues el versículo podría haberse formulado así: Y un hombre que toma a la hija de su padre o a la hija de su madre, y no hay necesidad de mencionar en absoluto a una hermana. La responsabilidad por tener relaciones con una mujer que es hija tanto de su padre como de su madre se deriva del término “su hermana”.

Y según la otra opinión de los Rabinos, dado que nada relevante al tema de las relaciones con la propia hermana se deriva del término “hermana”, ese término es necesario para derivar un asunto no relacionado, es decir, para dividir las diversas prohibiciones y establecer responsabilidad para tanto quien mezcla el aceite de unción como quien aplica el aceite de unción, para recibir karet, si realizó cualquiera de ellos intencionalmente, y para traer una ofrenda por el pecado si realizó cualquiera de ellos inadvertidamente, aunque solo un único castigo de karet está escrito en el versículo: “Un hombre que mezcle una composición como ella y que ponga algo de ella sobre un no sacerdote será extirpado de su pueblo” (Éxodo 30:33).

Y el otro, Rabí Yitzḥak, sostiene a este respecto de acuerdo con lo que Rabí Elazar dice que Rabí Hoshaya dice, tal como Rabí Elazar dice que Rabí Hoshaya dice que hay un principio: Todo lugar donde encuentras dos prohibiciones diferentes y un castigo de karet declarado con respecto a ellas, son distintas en cuanto a la obligación de traer una ofrenda; si realizó ambas inadvertidamente, está obligado a traer dos ofrendas por el pecado. Según Rabí Yitzḥak, no hay necesidad de una derivación adicional para hacer responsable a quien inadvertidamente mezcla y aplica el aceite de la unción de traer dos ofrendas por el pecado.

Y si lo deseas, di en cambio que él no sostiene de acuerdo con lo que Rabí Elazar dice que Rabí Hoshaya dice al respecto, y él deriva la obligación de traer dos ofrendas por el pecado para quien inadvertidamente mezcla y aplica el aceite de la unción de un término superfluo en otro lugar: “Y un hombre que se acueste con una mujer afligida, y…ambos serán extirpados” (Levítico 20:18). La relación con una mujer menstruante ya está incluida en el versículo: “Porque cualquiera que haga cualquiera de estas abominaciones, las almas que las hagan serán extirpadas de entre su pueblo” (Levítico 18:29). Como este versículo no introduce ningún matiz con respecto al castigo de karet para quien mantiene relaciones con una mujer menstruante, de él se deriva un asunto no relacionado, que establece responsabilidad para quien mezcla el aceite de la unción y para quien aplica el aceite de la unción de recibir karet si realizó cualquiera de los actos intencionalmente, y de traer una ofrenda por el pecado si realizó cualquiera de los actos inadvertidamente.

Y según la otra opinión de los Rabinos, ¿qué se deriva del versículo? Ese versículo le es necesario para derivar la halakhade acuerdo con la declaración de Rabí Yoḥanan, pues Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: ¿De dónde se deriva que una mujer es impura como una menstruante solo si la sangre de la menstruación es expulsada por su vagina? La sangre expulsada por cualquier otro orificio no la hace impura. Se deriva como está dicho: “Y un hombre que se acuesta con una mujer afligida, y descubre su desnudez” (Levítico 20:18), lo cual enseña que una mujer es impura solo si la sangre de la menstruación es expulsada por su vagina.

§ La mishná enseña: Y una persona ritualmente impura que comió alimento sacrificial, y alguien que entró en el Templo mientras estaba ritualmente impuro, recibe azotes. La Guemará pregunta: Concedido, quien entró en el Templo mientras estaba ritualmente impuro recibe azotes, ya que están escritos un castigo y una prohibición. La Guemará explica: Hay un castigo, como está escrito: “Ha impurificado el Tabernáculo del Señor, y esa alma será extirpada” (Números 19:13). Y hay una prohibición, como está escrito: “Y no impurificarán su campamento” (Números 5:3). Pero con respecto a una persona ritualmente impura que comió alimento sacrificial, concedido, está escrito un castigo: “Y el alma que coma de la carne de una ofrenda de paz que pertenece al Señor y su impureza está sobre él, y esa alma será extirpada” (Levítico 7:20). Pero de dónde se deriva una prohibición?

Reish Lakish dice: La prohibición se deriva de lo que está escrito con respecto a una mujer después del parto que aún no ha completado el proceso de purificación: “Ninguna cosa consagrada tocará” (Levítico 12:4), y la referencia no es meramente al tocar, sino al comer.

Rabí Yoḥanan dice que un Sabio llamado Bardela enseña: El asunto se deriva por medio de una analogía verbal entre la expresión “su impureza” escrita aquí y la expresión “su impureza” escrita allí. Aquí, con respecto a una persona ritualmente impura que come alimento sacrificial, está escrito: “Y su impureza está sobre él, y esa alma será extirpada”, y allí, con respecto a una persona ritualmente impura que entra en el Templo, está escrito: “Él será impuro, su impureza aún está sobre él” (Números 19:13). Así como allí, con respecto a una persona ritualmente impura que entró en el Santuario, hay un castigo y hay una prohibición, como se señaló anteriormente, así también aquí, con respecto a una persona ritualmente impura que comió alimento sacrificial, se deriva que hay un castigo y hay una prohibición.

La Guemará analiza la disputa: Concedido, Reish Lakish no dijo que la fuente de la prohibición es una analogía verbal de acuerdo con la opinión de Rabbi Yoḥanan, ya que él no recibió esta analogía verbal como una tradición de sus maestros, y uno no puede derivar una analogía verbal por sí mismo. Pero, ¿cuál es la razón por la que Rabbi Yoḥanan no dijo que la fuente de la prohibición es el versículo: «Ningún objeto consagrado tocará», de acuerdo con la opinión de Reish Lakish, si eso parece ser una fuente más directa? La Guemará responde: Rabbi Yoḥanan podría decirte: Eso no es una prohibición de participar de alimento sacrificial en estado de impureza; más bien, es una prohibición de participar de terumá en estado de impureza.

La Guemará pregunta: Y Reish Lakish, ¿de dónde él deriva una prohibición contra participar de teruma en estado de impureza? La Guemará responde: La deriva de lo que está escrito: “Cualquier hombre de entre los descendientes de Aarón que sea leproso o un zav no podrá participar del alimento sagrado hasta que esté puro” (Levítico 22:4). La frase “descendientes de Aarón” indica que la prohibición se aplica a todos los descendientes, incluidas las mujeres. ¿Cuál, entonces, es un elemento cuyo estatus es igual con respecto a todos los descendientes de Aarón, a diferencia de ciertos alimentos sacrificiales que solo pueden ser comidos por varones? Debes decir que es teruma. La Guemará pregunta: Y, según la otra opinión de Rabí Yoḥanan, ¿qué se deriva de este versículo? La Guemará responde: Este versículo sirve para prohibir participar de teruma mientras se está impuro; y aquel versículo: “Ninguna cosa consagrada tocará”, sirve para prohibir tocarteruma mientras se está impuro.

La Guemará pregunta: Y, según Reish Lakish, ¿este versículo: “Ninguna cosa consagrada tocará” (Levítico 12:4), viene a enseñar esta prohibición con respecto a participar de alimento sacrificial? Él necesita ese versículo para derivar la prohibición de una persona ritualmente impura que tocó alimento sacrificial. Como fue declarado, hay una disputa amoraica con respecto a una persona ritualmente impura que tocó alimento sacrificial. Reish Lakish dice: Él recibe latigazos. Rabí Yoḥanan dice: No recibe latigazos. La Guemará explica: Reish Lakish dice: Él recibe latigazos, como está escrito: “Ninguna cosa consagrada tocará”. Rabí Yoḥanan dice: No recibe latigazos, porque es para enseñar una prohibición de tocar terumá que este versículo viene.

La Guemará responde: Reish Lakish deriva ambas prohibiciones de este versículo. La prohibición referente a una persona ritualmente impura que tocó alimento sacrificial se deriva del hecho de que el Misericordioso formula la prohibición con el término tocar. La prohibición para una persona ritualmente impura que participa de alimento sacrificial se deriva porque el asunto de que una persona ritualmente impura coma alimento sacrificial está yuxtapuesto al asunto de entrar al Templo estando ritualmente impura, como la Guemará explica más abajo.

La Guemará pregunta: Y aun así, ¿viene el versículo para esa derivación? Reish Lakish necesita ese versículo para derivar la prohibición para una persona ritualmente impura que comió carne sacrificial antes de la aspersión de la sangre de la ofrenda sobre el altar, cuando no está permitido participar de la carne. Como se afirmó, hay una disputa amoraica con respecto a una persona ritualmente impura que comió carne sacrificial antes de la aspersión de la sangre. Reish Lakish dice: Él es azotado por hacerlo; Rabbi Yoḥanan dice: No es azotado.

Reish Lakish dice: Él recibe azotes, como está escrito: “Ningún objeto consagrado tocará,” lo cual se expresa en términos generales, indicando que no hay diferencia entre tocar el objeto consagrado antes de la aspersión de la sangre, y no hay diferencia si uno toca el objeto consagrado después de la aspersión de la sangre. Rabbi Yoḥanan dice: No recibe azotes. Rabbi Yoḥanan concuerda con su línea habitual de razonamiento, según la cual la prohibición se deriva por medio de la analogía verbal citada anteriormente, como dice el versículo “su impureza,” escrito con respecto a una persona ritualmente impura que come alimento sacrificial, y el significado de ese término se deriva de “su impureza,” escrito con respecto a una persona ritualmente impura que entra en el Templo. Y cuando se escribe “su impureza,” se escribe con respecto a participar de la carne sacrificial después de la aspersión de la sangre que se escribe. La Guemará explica que, según Reish Lakish, esa prohibición se deriva del término: “Ningún [bekhol] objeto consagrado,” ya que el término bekhol es inclusivo y prohíbe participar de la carne sacrificial incluso antes de la aspersión de la sangre.

La Guemará comenta: Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Reish Lakish. Está escrito: “Ninguna cosa consagrada tocará”; esto es una prohibición para una persona ritualmente impura que come alimento sacrificial. ¿Dices que esto es una prohibición para una persona ritualmente impura que come alimento sacrificial, o quizá es solo una prohibición para una persona ritualmente impura que toca alimento sacrificial? El versículo dice: “Ninguna cosa consagrada tocará, y al Templo no entrará” (Levítico 12:4). El versículo yuxtapone el asunto de que una persona ritualmente impura coma alimento sacrificial con el asunto de entrar al Templo estando ritualmente impura. Así como entrar al Templo es un asunto que conlleva un castigo que implica la pérdida de la vida, es decir, karet, así también todo asunto en ese versículo conlleva un castigo que implica la pérdida de la vida. La Guemará explica: Y si la prohibición es con respecto a tocar alimento sacrificial, ¿hay un castigo que implique la pérdida de la vida? Más bien, la prohibición es con respecto a comer.

§ Rabba bar bar Ḥana dice que el rabino Yoḥanan dice: Con respecto a cualquier prohibición que tenga una mitzvá positiva que la haya precedido, todos están de acuerdo en que uno recibe azotes por su violación, ya que no se clasifica como una prohibición que conlleva el cumplimiento de una mitzvá positiva.