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[יֶשְׁנָן] בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
están incluidos en la categoría de aquellos que son pasibles de recibir cuarenta azotes por violar una prohibición de la Torah. Esta es la declaración de Rabí Yishmael.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת (יֶשְׁנוֹ) [יֶשְׁנָן] בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה בֵּית דִּין שֶׁל מַעְלָה מוֹחֲלִין לָהֶן. חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין אֵינוֹ בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה אֵין בֵּית דִּין שֶׁל מַטָּה מוֹחֲלִין לָהֶן.
Rabí Akiva dice: Aquellos pasibles de recibir karet están incluidos en la categoría de aquellos pasibles de recibir cuarenta azotes, porque si se arrepienten, el tribunal celestial los absuelve del castigo de karet. Por lo tanto, karet no los absuelve del castigo de azotes. Aquellos pasibles de ser ejecutados con pena de muerte impuesta por el tribunal no están incluidos en la categoría de aquellos pasibles de recibir cuarenta azotes, ya que incluso si se arrepienten, el tribunal terrenal no los absuelve de la ejecución; y el tribunal no castiga a una persona dos veces por cometer la misma transgresión.
רַבִּי יִצְחָק אוֹמֵר: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת בַּכְּלָל הָיוּ, וְלָמָּה יָצָאת כָּרֵת בַּאֲחוֹתוֹ – לְדוּנוֹ בְּכָרֵת וְלֹא בְּמַלְקוֹת.
Rabí Yitzḥak dice que, así como los pasibles de ejecución, también los pasibles de recibir karet no son azotados. Aquellos pasibles de recibir karet por incesto fueron incluidos en la generalización: “Porque cualquiera que cometa cualquiera de estas abominaciones, las almas que lo hagan serán extirpadas [venikhretu] de entre su pueblo” (Levítico 18:29). Incluido en esa categoría está quien mantiene relaciones con su hermana. ¿Y por qué, entonces, la halakha de karet con respecto a las relaciones con la propia hermana fue separada de la generalización y recibió mención específica: “Y un hombre que tome a su hermana... y serán extirpados ante los ojos de los hijos de su pueblo” (Levítico 20:17)? Es para sentenciar a alguien que mantiene relaciones con su hermana a karet, y no a azotes. Esta es la fuente de la opinión de que aquellos pasibles de recibir karet no son azotados.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל? דִּכְתִיב: ״אִם לֹא תִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כׇּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת״, וּכְתִיב: ״וְהִפְלָא ה׳ אֶת מַכֹּתְךָ״. הַפְלָאָה זוֹ אֵינִי יוֹדֵעַ מַה הִיא. כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר: ״וְהִפִּילוֹ הַשֹּׁפֵט וְהִכָּהוּ לְפָנָיו״, הֱוֵי אוֹמֵר הַפְלָאָה זוֹ מַלְקוֹת הִיא, וּכְתִיב: ״אִם לֹא תִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כׇּל וְגוֹ׳״.
La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yishmael, quien sostiene que incluso aquellos pasibles de ejecución también están obligados a recibir azotes? Es como está escrito: “Si no observas para cumplir todas las palabras de esta Torah” (Deuteronomio 28:58), y está escrito inmediatamente después, con respecto al castigo de quien viola ese versículo: “Y Dios hará maravillosas tus plagas [vehifla]” (Deuteronomio 28:59). Los Sabios interpretaron ese versículo: Este término, hafla’a, no sé cuál es su significado. Cuando el versículo dice con respecto a aquellos pasibles de recibir azotes: “Y el juez hará que se acueste [vehippilo] y sea golpeado delante de él” (Deuteronomio 25:2), debes decir que esta hafla’a es un término que se refiere a azotes, y está escrito que esta hafla’a se administra en todo caso en que uno no cumple el versículo “si no observas para cumplir todas las palabras de esta Torah”, incluidas aquellas prohibiciones castigadas con la muerte.
אִי הָכִי, חַיָּיבֵי עֲשֵׂה נָמֵי! ״אִם לֹא תִשְׁמֹר״ כְּתִיב, וְכִדְרַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעַי, דְּאָמַר רַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעַי: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״הִשָּׁמֶר״ ״פֶּן״ וְ״אַל״ – אֵינוֹ אֶלָּא לֹא תַעֲשֶׂה.
La Guemará objeta: Si es así, y Rabí Yishmael interpreta los versículos de esa manera, aquellos responsables por no cumplir mandamientos positivos también deberían ser azotados, ya que esos mandamientos también están incluidos en “todas las palabras de esta Torah”. La Guemará responde: Los mandamientos positivos no están incluidos en esta expresión, porque está escrito: “si no observares”, y esto está de acuerdo con el principio que Rabí Avin dice que Rabí Elai dice, como Rabí Avin dice que Rabí Elai dice: Dondequiera que se declare en la Torah los términos: Observa, no sea que, o no, no es otra cosa que una prohibición. Dado que en este versículo está escrito “si no observares”, solo aquellos que violan prohibiciones son responsables de recibir azotes.
אִי הָכִי, לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה נָמֵי! ״לַעֲשׂוֹת״ כְּתִיב.
La Guemará objeta: Si es así, uno también debería recibir azotes por violar una prohibición que no implica una acción, pero la halakha es que no se reciben azotes en ese caso. La Guemará rechaza esa afirmación: “Si no observas para cumplir” está escrito, y al violar una prohibición que no implica una acción, no se realizó ninguna acción.
לָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה נָמֵי! דֻּומְיָא דְּלָאו דַּחֲסִימָה.
La Guemará objeta: También se debería azotar por violar una prohibición que conlleva el cumplimiento de una mitzvá positiva, cuando la Torah proporciona el medio para rectificar la transgresión mediante el cumplimiento de una mitzvá positiva, ya que ello implica una acción. Sin embargo, la halakha es que no se azota por violar ese tipo de prohibición. La Guemará rechaza esa afirmación: No se azota en ese caso porque los azotes se administran solo por la violación de prohibiciones similares a la prohibición de poner bozal a un buey mientras trilla el grano (véase Deuteronomio 25:4). La Torah yuxtapuso esa prohibición a las halakhot de los azotes en el mismo pasaje, de lo cual se deriva que los azotes se administran solo por violaciones similares a la de poner bozal, es decir, una prohibición que no conlleva el cumplimiento de una mitzvá positiva.
הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, כּוּלְּהוּ נָמֵי דּוּמְיָא דְּלָאו דַּחֲסִימָה.
La Guemará comenta: Ahora que has llegado a este entendimiento, todas las objeciones anteriores también pueden resolverse de la misma manera: No se administran azotes por no cumplir una mitzvá positiva o por violar una prohibición que no implica una acción, porque uno es azotado por la violación solo de prohibiciones similares a la prohibición de poner bozal, que es una prohibición e implica una acción.
וְרַבִּי עֲקִיבָא מַאי טַעְמָא? ״כְּדֵי רִשְׁעָתוֹ״ – מִשּׁוּם רִשְׁעָה אַחַת אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם שְׁתֵּי רִשְׁעָיוֹת.
La Guemará continúa su análisis de las opiniones citadas en la baraita: Y con respecto a Rabí Akiva, ¿cuál es la razón por la que sostiene que quienes son pasibles de ejecución no son azotados? Está escrito: “Y el juez hará que se acueste y sea golpeado delante de él, según la medida de su maldad” (Deuteronomio 25:2), de lo cual se deriva con respecto a quien comete una transgresión: Por una maldad puedes hacerlo pasible, pero no puedes hacerlo pasible por dos maldades, es decir, no se pueden recibir dos castigos por el mismo acto. Por lo tanto, la ejecución es suficiente y no es azotado.
וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: הָנֵי מִילֵּי מִיתָה וּמָמוֹן, אוֹ מַלְקוֹת וּמָמוֹן, אֲבָל מִיתָה וּמַלְקוֹת – מִיתָה אֲרִיכְתָּא הִיא.
Y el rabino Yishmael sostiene que este asunto se aplica solo con respecto a una transgresión castigada tanto con muerte como con restitución monetaria, o castigada tanto con azotes como con restitución monetaria. Pero la muerte y los azotes no se consideran dos castigos separados; más bien, ambas formas de castigo corporal son consideradas juntas una muerte prolongada, con los azotes seguidos por la ejecución.
וּלְרַבִּי עֲקִיבָא, אִי הָכִי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת נָמֵי! מַאי אָמְרַתְּ, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה? הַשְׁתָּא מִיהַת לָא עָבְדִי!
La Guemará pregunta: Y según Rabí Akiva, si eso es así, que uno no recibe dos castigos por una sola transgresión, aquellos pasibles de karet también no deberían recibir azotes. ¿Qué dijiste en respuesta, que si se arrepintieran quedan exentos de karet, y por lo tanto reciben azotes en su lugar? Ahora bien, en cualquier caso, en el momento en que reciben los azotes todavía no lo han hecho, es decir, no se han arrepentido.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: בְּפֵירוּשׁ רִיבְּתָה תּוֹרָה חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת לְמַלְקוּת, דִּגְמַר ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל: אִי הָכִי חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין נָמֵי, נִגְמַר ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״!
Rabí Abbahu dice: La Torah incluyó explícitamente con respecto a los azotes a aquellos pasibles de recibir karet, como se deriva por medio de una analogía verbal: “Y serán extirpados [venikhretu] ante los ojos de [le’einei] los hijos de su pueblo” (Levítico 20:17), de: “Cuarenta azotes le dará... y tu hermano será deshonrado ante tus ojos [le’einekha]” (Deuteronomio 25:3). Rabí Abba bar Memel objeta esto: Si es así, la inclusión de aquellos pasibles de ser ejecutados con pena de muerte impuesta por el tribunal también debería aprenderse por medio de una analogía verbal: “Si de los ojos de [me’einei] la asamblea se hizo inadvertidamente” (Números 15:24), dicho con respecto a la idolatría, por la cual uno es pasible de ejecución, de: “ante tus ojos,” dicho con respecto a los azotes. Sobre esa base, se debería derivar que aquellos pasibles de ser ejecutados con una pena de muerte impuesta por un tribunal también deberían ser azotados.
דָּנִין ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״, וְאֵין דָּנִין ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״.
La Guemará rechaza esa objeción: Se deriva por medio de una analogía verbal le’einei de le’einekha, debido al prefijo similar, pero no se deriva me’einei de le’einekha.
וּמַאי נָפְקָא מִינֵּיהּ? וְהָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְשָׁב הַכֹּהֵן״, ״וּבָא הַכֹּהֵן״, זוֹ הִיא שִׁיבָה וְזוֹ הִיא בִּיאָה!
La Guemará pregunta: ¿Y qué diferencia significativa hay entre ellos que impida una derivación por medio de una analogía verbal? ¿Pero acaso la escuela de Rabí Yishmael no enseñó una analogía verbal con respecto a la lepra de las casas? El versículo dice: “Y el sacerdote volverá [veshav]” en el séptimo día (Levítico 14:39), y otro versículo, con respecto a la visita del sacerdote siete días después, dice: “Y el sacerdote vendrá [uva]” y verá (Levítico 14:44). Este regresar y este venir tienen el mismo significado, y por lo tanto se puede derivar por analogía verbal que la halakha que se aplica si la lepra se había extendido al final de la primera semana se aplica si se había vuelto a extender al final de la semana siguiente. Obviamente, la diferencia menos pronunciada entre me’einei y le’einekha no debería impedir la enseñanza de una analogía verbal.
וְעוֹד: לִגְמַר ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֵי״, דְּהָא גָּמַר ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״!
Y además, ¿por qué no derivar, por medio de una analogía verbal, me’einei, escrito con respecto a las penas de muerte impuestas por el tribunal, de le’einei, escrito con respecto a karet, ya que esos dos términos son más similares, tal como se derivó una analogía verbal de le’einei de le’einekha.
קַבְּלַהּ מִינֵּיהּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: ״כְּדֵי רִשְׁעָתוֹ״ – מִשּׁוּם רִשְׁעָה אַחַת אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם שְׁתֵּי רִשְׁעָיוֹת – בְּרִשְׁעָה הַמְּסוּרָה לְבֵית דִּין הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
La Guemará responde: Rabí Shmuel bar Rav Yitzḥak recibió una tradición de Rabí Abbahu de que la razón por la cual aquellos pasibles de karet reciben azotes, y esto no se considera dos castigos por una sola transgresión, es que cuando el versículo dice: “Según la medida de su maldad” (Deuteronomio 25:2), de lo cual se deriva: Por una sola maldad puedes hacerlo responsable, pero no puedes hacerlo responsable por dos maldades; el versículo está hablando con respecto a una maldad que es dada a la jurisdicción del tribunal, y no a un acto de maldad castigable por la mano del Cielo.
רָבָא אָמַר: אַתְרוֹ בֵּיהּ לִקְטָלָא – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּאֵין לוֹקֶה וָמֵת. כִּי פְּלִיגִי – דְּאַתְרוֹ בֵּיהּ לְמַלְקוּת, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת מִיתַת בֵּית דִין – לוֹקִין עָלָיו. וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת מִיתַת בֵּית דִּין – אֵין לוֹקִין עָלָיו.
§ Rava dice con respecto a la disputa entre Rabí Yishmael y Rabí Akiva: Si los testigos u otros presentes le advirtieron que, si comete la transgresión, será sentenciado a muerte, todos, incluso Rabí Yishmael, están de acuerdo en que no es a la vez azotado y ejecutado. Cuando discrepan, es en un caso en que le advirtieron que sería sentenciado a azotes. Rabí Yishmael sostiene que, con respecto a una prohibición en la Torah que potencialmente sirve como base para pena capital impuesta por el tribunal, se recibe azotes por su violación en un caso en que no hay una pena de muerte real, y Rabí Akiva sostiene que, con respecto a una prohibición en la Torah que potencialmente sirve como base para pena capital impuesta por el tribunal, no se recibe azotes por su violación incluso si no se impone pena de muerte, ya que esa prohibición se castiga solo con la muerte.
וְרַבִּי עֲקִיבָא, אִי הָכִי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת נָמֵי, לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת כָּרֵת הוּא! אָמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי: הָכִי אָמַר אֲבִימִי מֵהַגְרוֹנְיָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת לָא צְרִיכִי הַתְרָאָה, שֶׁהֲרֵי פֶּסַח וּמִילָה עָנַשׁ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִזְהִיר.
La Guemará pregunta: Y según Rabí Akiva, si es así, también con respecto a aquellos pasibles de recibir karet, ellos violaron una prohibición en la Torah que sirve como advertencia para karet y no para azotes. Rav Mordekhai dijo a Rav Ashi: Esto es lo que Avimi de Hagronya dijo en nombre de Rava: Aquellos pasibles de recibir karet no requieren advertencia previa, pues en el caso de quien no cumple las mitzvot positivas de la ofrenda de Pésaj y la circuncisión, la Torah los castigó con karet aunque no advirtió que está prohibido dejar de cumplir la mitzvá. Por lo tanto, las prohibiciones escritas en casos castigables con karet fueron escritas para enseñar que uno puede recibir azotes por su violación, y no para establecer el castigo de karet.
וְדִלְמָא אַזְהָרָה לְקׇרְבָּן. דְּהָא פֶּסַח וּמִילָה דְּלֵית בְּהוּ אַזְהָרָה לָא מַיְיתֵי קׇרְבָּן!
La Guemará pregunta: Pero quizás la prohibición está escrita con respecto a aquellos pasibles de recibir karet en lo que respecta a la obligación de traer una ofrenda por una violación inadvertida de la prohibición, y no para enseñar que el transgresor recibirá azotes, así como por no cumplir las mitzvot positivas de la ofrenda pascual y la circuncisión, para las cuales no hay prohibición en la Torah, no se trae una ofrenda.
הָתָם לָאו הַיְינוּ טַעְמָא, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאִיתַּקַּשׁ כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ לַעֲבוֹדָה זָרָה: מָה עֲבוֹדָה זָרָה – שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, אַף כֹּל – שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, לְאַפּוֹקֵי הָנֵי דְּקוּם עֲשֵׂה.
La Guemará rechaza esa sugerencia: Allí, con respecto a la ofrenda pascual y la circuncisión, esa no es la razón por la que uno no trae una ofrenda. Más bien, es debido a que todas las mitzvot en toda la Torah cuya violación involuntaria requiere que el transgresor traiga una ofrenda por el pecado están yuxtapuestas a y comparadas con la idolatría. Así como la idolatría es una prohibición acerca de la cual la Torah ordena: Siéntate y no cometas la transgresión, y quien involuntariamente comete la transgresión está obligado a traer una ofrenda por el pecado, así también, con respecto a cualquier prohibición acerca de la cual la Torah ordena: Siéntate y no cometas la transgresión, quien involuntariamente comete la transgresión está obligado a traer una ofrenda por el pecado. Esto sirve para excluir estas mitzvot de la ofrenda pascual y la circuncisión, con respecto a las cuales la Torah ordena: Levántate y cumple la mitzvá, y uno viola la mitzvá al abstenerse de actuar. En esos casos, quien involuntariamente no cumple estas mitzvot no está obligado a traer una ofrenda por el pecado.
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם
Ravina dice: En realidad, la razón por la que el rabino Akiva dictamina que aquellos pasibles de recibir karet son azotados es

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