Los homicidas involuntarios pagarían una cuota a los levitas como alquiler por sus aposentos en las ciudades de refugio, que eran ciudades levíticas; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Meir dice: No les pagarían ninguna cuota, sino que residirían sin pagar alquiler, ya que están obligados a vivir allí por la ley de la Torah. También discreparon con respecto al estatus del homicida involuntario cuando regresa a casa después de la muerte del Sumo Sacerdote. Él regresa al mismo cargo público que ocupaba antes de su exilio; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: No regresa al cargo que ocupaba.

GUEMARÁ:Rav Kahana dijo: Esta disputa entre Rabí Yehuda y Rabí Meir es con respecto al pago de alquiler a los propietarios levitas en las seis ciudades de refugio designadas en la Torah y en el libro de Josué, ya que un Sabio, Rabí Yehuda, sostiene que en el versículo: “Serán ciudades de refugio para vosotros” (Números 35:11), el término “para vosotros” significa que las ciudades serán para vosotros solo para brindar refugio, y por lo tanto deben pagar alquiler a los levitas. Y un Sabio, Rabí Meir, sostiene que el término “para vosotros” significa para todas vuestras necesidades; por lo tanto, no están obligados a pagar alquiler. Pero con respecto a las cuarenta y dos ciudades levíticas adicionales, que también servían como ciudades de refugio, todos están de acuerdo en que los homicidas involuntarios pagarían alquiler a los propietarios levitas.

Rava le dijo: Pero el término “para vosotros” ciertamente indica para todas vuestras necesidades; por lo tanto, la disputa no puede ser como Rav Kahana la explica. Más bien, Rava dijo: La disputa es solo con respecto a las cuarenta y dos ciudades levíticas, ya que un Sabio, Rabí Yehuda, sostiene que del versículo: “Serán las seis ciudades de refugio…y además de ellas daréis cuarenta y dos ciudades” (Números 35:6), se deriva que las cuarenta y dos ciudades son como estas seis ciudades originales, solo en cuanto a con respecto a que el homicida involuntario sea admitido. Y un Sabio, Rabí Meir, sostiene que del versículo: “Serán las seis ciudades de refugio…y además de ellas daréis cuarenta y dos ciudades”, se deriva que las cuarenta y dos ciudades son como estas seis ciudades originales en todo sentido: Así como aquellas seis ciudades os fueron dadas, es decir, a los homicidas involuntarios, para todas vuestras necesidades, así también estas cuarenta y dos ciudades os fueron dadas, es decir, a los homicidas involuntarios, para todas vuestras necesidades. Pero con respecto a las seis ciudades específicamente designadas como ciudades de refugio, todos están de acuerdo en que los homicidas involuntarios no pagarían a los levitas una tarifa.

§ La mishná enseña que hay una disputa sobre si el homicida involuntario regresa al mismo cargo público que ocupaba antes de su exilio. En una nota relacionada, los Sabios enseñaron con respecto a un esclavo hebreo liberado durante el Año del Jubileo, acerca de quien está escrito: “Y regresará a su familia, y a la propiedad de sus padres regresará” (Levítico 25:41): Regresa a su familia, pero no regresa a aquella posición de prominencia y honor que sus antepasados tenían; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Meir dice: Incluso regresa a aquella posición de prominencia y honor que sus antepasados tenían. De la expresión “a la propiedad de sus padres regresará”, se deriva que regresa para ser como sus padres.

Y de igual manera, lo mismo es cierto con respecto a un exiliado enviado a una ciudad de refugio, pues cuando el versículo declara: “A la propiedad de sus padres él volverá”, la expresión “él volverá” es redundante y sirve para incluir al homicida involuntario.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: Y asimismo, lo mismo es cierto con respecto a un exiliado? La Guemará explica: Esto es como se enseña en una baraita con respecto al versículo: “El asesino volverá a la tierra de su heredad” (Números 35:28), del cual se deriva que él vuelve a la tierra de su heredad, pero no vuelve a aquella condición de prominencia y honor que tenían sus antepasados; esta es la opinión de Rabí Yehuda. Rabí Meir dice: Incluso vuelve a aquella condición de prominencia y honor que tenían sus antepasados. Rabí Meir deriva esto por medio de una analogía verbal de allí, es decir, entre el término “volver” escrito con respecto al homicida involuntario y el término “volver” escrito con respecto al esclavo hebreo. La analogía verbal enseña que así como un esclavo hebreo vuelve a la propiedad de su padre y a la condición de prominencia que tenían sus antepasados, así también el homicida involuntario vuelve a la tierra de su heredad y a la condición de prominencia que tenían sus antepasados.

Volveremos a ti, Capítulo "Aielu hein haGolen"

MISHNÁ: Después de enumerar en el tratado Sanhedrin a aquellos pasibles de ser ejecutados y en el capítulo anterior a aquellos pasibles de ser exiliados, la mishná procede a enumerar a aquellos pasibles de recibir azotes. Estos son los individuos que son azotados por la ley de la Torah por violar una prohibición: Quien mantiene relaciones con su hermana, o con la hermana de su padre, o con la hermana de su madre, o con la hermana de su esposa, o con la esposa de su hermano, o con la esposa del hermano de su padre, o con una mujer menstruante. Asimismo, se azota en el caso de una viuda que se casó con un Sumo Sacerdote, una divorciada o una ḥalutza que se casó con un sacerdote común, una mamzeret, es decir, una hija nacida de una relación incestuosa o adúltera, o una mujer gibeonita que se casó con un judío de linaje intachable, y una mujer judía de linaje intachable que se casó con un gibeonita o un mamzer, es decir, un hijo nacido de una relación incestuosa o adúltera.

La mishná explica: Si una mujer era a la vez viuda y divorciada, pues después de enviudar se volvió a casar y se divorció, un Sumo Sacerdote es responsable de recibir dos series de azotes por casarse con ella debido a la violación de dos diferentes prohibiciones, la de casarse con una viuda y la de casarse con una mujer divorciada. Si una mujer era a la vez divorciada y una jalutzá, de dos hombres diferentes, un sacerdote común que se casa con ella es responsable de recibir solo una serie de azotes, debido a la violación de una sola prohibición .

La mishná continúa enumerando a quienes son responsables de recibir azotes: Una persona ritualmente impura que comió alimento sacrificial y alguien que entró en el Templo estando ritualmente impuro. Y alguien que come la grasa prohibida de un animal domesticado; o sangre; o notar, carne sobrante de una ofrenda después del tiempo asignado para su consumo; o piggul, una ofrenda invalidada debido a la intención de rociar su sangre, quemar sus grasas en el altar, o consumirla más allá de su tiempo designado; o quien participa de una ofrenda que se volvió impura, recibe azotes.

Y quien degüella un animal sacrificial o lo ofrece sobre un altar fuera del atrio del Templo, y quien come pan leudado en Pésaj, y quien come en Yom Kipur y quien realiza trabajo en Yom Kipur, y quien prepara el aceite de la unción para uso no sagrado, y quien prepara el incienso que se quemaba sobre el altar en el Santuario para uso no sagrado, y quien se unge con el aceite de la unción, y quien come cadáveres no sacrificados de animal o ave o tereifot, que son animales o aves con una condición que llevará a su muerte dentro de doce meses, o criaturas repugnantes, o animales rastreros, es pasible de recibir azotes.

Si alguien comió producto no diezmado, es decir, producto del cual no se separaron terumot ni diezmos; o producto del primer diezmo cuya teruma del diezmo no fue separada; o producto del segundo diezmo o alimento sacrificial que no fue redimido; es responsable de recibir azotes.

Con respecto a la medida de responsabilidad por comer alimento prohibido, la mishna pregunta: ¿Cuánto necesita una persona comer de producto no diezmado para ser responsable de recibir latigazos? Rabí Shimon dice: Si alguien comió cualquier cantidad de producto no diezmado, es responsable de recibir latigazos. Y los Rabinos dicen: Solo es responsable si come un volumen equivalente a una aceituna, que es la medida mínima caracterizada como comer. Rabí Shimon les dijo: ¿No me conceden con respecto a quien come una hormiga de cualquier tamaño que es responsable de recibir latigazos? Los Rabinos dijeron a Rabí Shimon: Recibe latigazos por comer una hormiga de cualquier tamaño debido al hecho de que es una entidad íntegra en la forma de su creación, y eso es lo que la Torah prohibió. Rabí Shimon les dijo: Un grano de trigo también está en la forma de su creación, y por lo tanto uno debería ser responsable de recibir latigazos por comer cualquier entidad íntegra.

GUEMARÁ: A propósito de la lista en la mishná de aquellos pasibles de recibir azotes, la Guemará señala: El tanna enseña a aquellos pasibles de recibir escisión del Mundo Venidero [karet], ya que la mayoría de los casos enumerados al comienzo de la mishná incluyen acciones que no solo implican la violación de una prohibición, sino que también son castigables con karet. Pero el tanna no enseña a aquellos pasibles de ser ejecutados con pena de muerte impuesta por el tribunal entre aquellos pasibles de recibir azotes. Aparentemente, no se administran azotes a quienes violan una prohibición castigable con ejecución. La Guemará pregunta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Es la opinión de Rabí Akiva, como se enseña en una baraita que hay una disputa tanaítica: Tanto aquellos pasibles de recibir karet como aquellos pasibles de ser ejecutados con pena de muerte impuesta por el tribunal