La Guemará rechaza este paralelo: Según la opinión de Rabí Eliezer, todos están de acuerdo en que él sostiene que el sacerdocio queda anulado. Cuando discrepan, es según la opinión de Rabí Yehoshua: El que dice que el sacerdocio está muerto sostiene de acuerdo con el entendimiento sencillo de la opinión de Rabí Yehoshua. Y el que dice que el sacerdocio queda anulado también puede sostener de acuerdo con su opinión y explicar que Rabí Yehoshua expresa su opinión solo allí, con respecto al servicio del Templo, como está escrito: “Bendice, Dios, su propiedad [ḥeilo], y acepta la obra de sus manos” (Deuteronomio 33:11). El término ḥeilo se interpreta homiléticamente en el sentido de que incluso las ofrendas de aquellos descalificados del servicio del Templo debido a un linaje defectuoso [ḥalalin] son aceptadas a posteriori. Pero aquí, con respecto al estatus del sacerdote, incluso Rabí Yehoshua concede que el sacerdocio queda anulado retroactivamente.

§ La mishná enseña: Si el veredicto de un asesino fue decidido en un momento en que no había Sumo Sacerdote, y asimismo en los casos de quien mató involuntariamente a un Sumo Sacerdote y en el caso de un Sumo Sacerdote que mató involuntariamente, el asesino involuntario nunca sale de la ciudad de refugio. Y quien es exiliado no puede salir de la ciudad en absoluto; incluso si el pueblo judío requiere sus servicios, e incluso si es el general del ejército del pueblo judío como Joab ben Tzeruiá, no sale jamás de la ciudad de refugio. Rav Yehuda dice que Rav dice: Joab cometió dos errores en ese momento, cuando huyó de Salomón, como está escrito: “Y Joab huyó a la Tienda de Dios y se asió de los cuernos del altar” (I Reyes 2:28).

Él erró al pensar que solo la parte superior del altar proporciona refugio, y se aferró a sus cuernos. Además, erró al pensar que solo el altar de la Casa eterna, es decir, el Templo, proporciona refugio, y se aferró al altar en Shiloh. Abaye dijo: Es con respecto a esto que Joab también erró, pues el altar proporciona refugio solo para un sacerdote que se aferra al techo del altar y está realizando su servicio, y Joab no era sacerdote.

A propósito de errores, la Guemará cita que Reish Lakish dice: El ángel de Roma está destinado a cometer tres errores, como está escrito: “¿Quién es este que viene de Edom, con vestiduras rojas de Bozra?” (Isaías 63:1), lo cual es una parábola de la llegada de Dios después de matar al ángel de Roma en Bozra. El ángel de Roma errará en que solo la ciudad de Bezer brinda refugio y él se exilió a Bozra; errará en que brinda refugio solo a un homicida involuntario y él era un homicida intencional; y errará en que brinda refugio solo a una persona y él es un ángel.

§ La Guemará retoma su análisis de la mishná. Rabí Abbahu dice: Las ciudades de refugio no fueron dadas para el propósito de entierro de homicidas involuntarios dentro de ellas, como está escrito con respecto a las ciudades levíticas: “Y sus campos abiertos serán para su ganado, y para su propiedad, y para todas sus bestias [ḥayyatam]” (Números 35:3), de lo cual se deriva: Para la vida [leḥayyim] fueron dadas, pero no para entierro. Incluso los levitas que residen en estas ciudades son enterrados más allá del campo abierto que rodea la ciudad. La Guemará plantea una objeción a esto a partir de la interpretación de la mishná del término: “Que huyó allí” (Números 35:25), de lo cual se deriva: Allí será su morada, allí será su muerte, allí será su entierro. La Guemará responde: Un homicida es diferente, pues el Misericordioso reveló con respecto a él que debe ser enterrado allí. Eso no se aplica a los otros residentes de la ciudad.

La mishná enseña: Así como un homicida involuntario es admitido en la ciudad de refugio, así también es admitido en sus alrededores, ubicados dentro del límite de Shabat. Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una baraita con respecto a lo que está escrito acerca del homicida involuntario: “Y habitará en ella” (Números 35:25), de lo cual se infiere: “En ella”, pero no dentro de su límite. Abaye dijo: Esto no es difícil. Aquí, la mishná se refiere a que el homicida involuntario sea admitido en la ciudad, que le proporcionará refugio del vengador de la sangre, quien no puede matarlo allí. Allí, la baraita se refiere al lugar donde le está permitido al homicida habitar, es decir, dentro de la ciudad misma y no en sus alrededores.

La Guemará pregunta: ¿Por qué es necesario afirmar que el asesino no puede residir en las afueras de la ciudad? Que derive esa halajá del hecho de que no se puede convertir el campo de una ciudad levítica en un espacio abierto, ni un espacio abierto en un campo, ni un espacio abierto en parte de la ciudad, ni la ciudad en un espacio abierto. Aparentemente, las afueras de la ciudad, cuyo estatus es el de espacio abierto, no pueden utilizarse con fines residenciales. Rav Sheshet dijo: Es necesario establecer esta halajásolo en el caso de túneles. Si un asesino excavó un túnel en las afueras de la ciudad, aunque no violó la prohibición de arruinar los campos de la ciudad, no puede residir allí sobre la base de la halajá, por ley de la Torah, de que debe residir dentro de la ciudad.

§ La mishná enseña una disputa entre Rabí Yosei HaGelili y Rabí Akiva con respecto a un caso en el que el homicida involuntario salió más allá del límite de Shabat de la ciudad de refugio, y el vengador de la sangre lo encontró allí. Los Sabios enseñaron que está escrito: “Y el vengador de la sangre lo encuentra fuera del límite de su ciudad de refugio y el vengador de la sangre mata al homicida, no tendrá culpa de sangre” (Números 35:27): Es una mitzvá para el vengador de la sangre matarlo, y si no hay vengador de la sangre disponible para cumplir esta mitzvá, es opcional para cualquier persona hacerlo; esta es la declaración de Rabí Yosei HaGelili. Rabí Akiva dice: Es opcional para el vengador de la sangre matarlo, y cualquier otra persona es responsable por matarlo .

La Guemará analiza la mishná: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yosei HaGelili? Él dice: ¿Acaso está escrito: Si el vengador de la sangre mata al homicida involuntario, no tiene sangre? El texto dice: “Y el vengador de la sangre mata al asesino”, lo que indica que es una mitzvá. Y Rabí Akiva dice: ¿Acaso está escrito: el vengador de la sangre matará, en imperativo? Solo dice: “Y el vengador de la sangre mata al asesino”, lo cual simplemente relata el escenario en discusión.

En una nota relacionada, la Guemará cita que Mar Zutra bar Toviyya dice que Rav dice: En el caso de un asesino que salió más allá del límite de Shabat de la ciudad de refugio, y el redentor de la sangre lo encontró allí y lo mató, el redentor de la sangre es ejecutado por haberlo matado. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién emitió Rav este dictamen? Lo emitió ni de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, quien sostiene que hay una mitzvá para que el redentor de la sangre lo mate, ni de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dice que el redentor de la sangre tiene la opción de matarlo.

La Guemará responde: Rav expone esta decisión de acuerdo con la opinión de aquel tanna, como se enseña en una baraita en la que Rabbi Eliezer dice con respecto al versículo: “Y el asesino no morirá, hasta que comparezca ante la congregación para juicio” (Números 35:12): ¿Por qué debe el versículo declarar esto? Es necesario ya que está dicho: “Y el vengador de la sangre lo encuentra…y el vengador de la sangre mata al asesino” (Números 35:27). Uno podría haber pensado que el vengador de la sangre puede matarlo de inmediato; por lo tanto, el versículo declara: “Hasta que comparezca ante la congregación para juicio,” de lo cual se deriva que el vengador de la sangre puede matar al asesino solo después de que sea condenado en el tribunal. Mar Zutra bar Toviyya dice que Rav dice que el vengador de la sangre es responsable si mata al asesino antes de que sea condenado.

La Guemará pregunta: ¿Y en cuanto a Rabí Yosei HaGelili y Rabí Akiva, con respecto a este versículo: “Hasta que comparezca ante la congregación para juicio”, qué derivan de él? La Guemará responde: Ese versículo es necesario para aquello que se enseña en una baraita en la que Rabí Akiva dice: ¿De dónde se deriva, en el caso de un Sanedrín que vio a uno matar a una persona, que ellos no pueden ejecutarlo hasta que comparezca a juicio en otro tribunal? Se deriva de un versículo, como dice el versículo: “Hasta que comparezca ante la congregación para juicio”, es decir: hasta que comparezca ante otro tribunal. Dado que ellos mismos presenciaron el asesinato, ya no son capaces de considerar la posibilidad de que él pueda ser inocente.

Los Sabios enseñaron en una baraita con respecto al versículo: “Y si el homicida sale [yatzo yetze]” …“y el vengador de la sangre mata al homicida, no tendrá culpa de sangre” (Números 35:26–27): He derivado solo que el vengador de la sangre puede matar al homicida involuntario si el homicida involuntario sale de la ciudad intencionalmente. ¿De dónde se deriva que lo mismo se aplica si sale inadvertidamente? Esto se deriva de este versículo, pues el versículo dice: “Si [yatzo yetze]”; la forma duplicada del verbo sirve para enseñar que esta halakha se aplica en cualquier caso en que el homicida involuntario salga de la ciudad de refugio.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita con respecto a un homicida involuntario que salió de la ciudad de refugio sin darse cuenta: Y quien lo mata intencionalmente es ejecutado, y quien lo mata involuntariamente es exiliado? La Guemará responde: Esto no es difícil, ya que esta segunda baraita es de acuerdo con la opinión de quien dice que decimos: La Torah habló en el lenguaje de las personas, y no se deriva ninguna halakha de la forma duplicada del verbo: Yatzo yetze, pues es meramente un recurso retórico, y aquella primera baraita es de acuerdo con la opinión de quien dice que no decimos: La Torah habló en el lenguaje de las personas, y el verbo compuesto fue empleado para derivar que el redentor de la sangre puede matar al homicida involuntario incluso si salió de la ciudad de refugio sin darse cuenta.

Abaye dijo: Es lógico que la halakha esté de acuerdo con la opinión de quien dice: La Torah habló en el lenguaje de las personas, y el redentor de la sangre es responsable por matar a un homicida involuntario que salió de la ciudad de refugio sin darse cuenta, para asegurar que el castigo final del homicida involuntario, cuando sale de la ciudad de refugio, no sea más severo que su castigo inicial, cuando es sentenciado en el tribunal. Así como, con respecto a su castigo inicial por homicidio, si mató intencionalmente es ejecutado, y si mató involuntariamente es exiliado, así también, con respecto a su castigo final, si sale de la ciudad de refugio intencionalmente es muerto por el redentor de la sangre, y si sale sin darse cuenta es devuelto al exilio en la ciudad de refugio.

§ Se enseña en una baraita: En el caso de un padre que mató a su hijo, su hijo sobreviviente se convierte en su redentor de sangre y puede matarlo. Y se enseña en otra baraita: Su hijo no se convierte en su redentor de sangre. La Guemará sugiere: Digamos que esta baraita, que afirma que su hijo sí se convierte en su redentor de sangre, está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili. Dado que hay una mitzvá para que el redentor de sangre mate al asesino, esta mitzvá se aplica igualmente a un hijo. Y aquella baraita, que afirma que un hijo no se convierte en redentor de sangre para matar a su padre, está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien sostiene que el redentor de sangre solo tiene la opción, y no una mitzvá, de matar al asesino.

La Guemará rechaza ese entendimiento. Y ¿cómo puedes entender esto de esa manera? Tanto según quien dice que hay una mitzvá para que el redentor de la sangre mate al homicida involuntario como según quien dice que es opcional, está permitido que un hijo haga eso? Pero, ¿acaso Rabba bar Rav Huna no dice, y asimismo enseñó la escuela de Rabbi Yishmael: Con respecto a todas las transgresiones de la Torah, incluso si el padre es pasible de recibir azotes o de ser excomulgado, un hijo no se convierte en agente del tribunal para azotar a su padre o maldecirlo, salvo en el caso de un padre que actuó como uno que incita a otros a participar en idolatría, como la Torah establece con respecto a él: "No lo perdonarás ni lo encubrirás" (Deuteronomio 13:9)?

Más bien, la Guemará sugiere que la aparente contradicción entre las dos baraitot no es difícil, ya que esta baraita, que dice que el hijo no se convierte en vengador de la sangre para matar a su padre, se refiere a su hijo, y aquella baraita, que dice que el hijo sí se convierte en vengador de la sangre, se refiere al hijo de su hijo, quien puede convertirse en vengador de la sangre para matar a su abuelo, ya que el nieto no está obligado a honrar a su abuelo como está obligado a honrar a su padre.

MISHNÁ: La mishná anterior enseña que el estatus halájico de las afueras de la ciudad es como el de la propia ciudad en lo que respecta a proporcionar refugio allí al homicida involuntario. La mishná añade: Con respecto a un árbol que está dentro del límite de Shabat de una ciudad de refugio, cuyas ramas se extienden fuera del límite, o un árbol que está fuera del límite y sus ramas se extienden hacia dentro del límite, el estatus del árbol, si se considera dentro o fuera del límite, en todos los casos sigue a las ramas.

GEMARA:Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una mishná (Ma’aser Sheni 3:7) enseñada con respecto al segundo diezmo. Los productos del segundo diezmo deben consumirse dentro de Jerusalén o rescatarse fuera de Jerusalén: Con respecto a un árbol que está dentro de Jerusalén, y cuyas ramas se extienden hacia fuera del muro de la ciudad, o un árbol que está fuera del muro de la ciudad y cuyas ramas se extienden hacia dentro del muro, el principio es: El estatus halájico de cualquier parte del árbol que esté por encima del muro y hacia adentro es el de un área dentro del muro, y el estatus halájico de cualquier parte del árbol que esté por encima del muro y hacia afuera es el de un área fuera del muro. Aparentemente, el tronco no sigue a las ramas y las ramas no siguen al tronco. El estatus de cada parte del árbol se determina por su posición con respecto al muro.

La Guemará rechaza el paralelo entre los casos. ¿Estás planteando una contradicción entre la halakha del segundo diezmo y la halakha de las ciudades de refugio? Con respecto a la halakha del segundo diezmo, el Misericordioso hizo que el estatus del árbol dependiera del muro, y con respecto a las ciudades de refugio, el Misericordioso hizo que el estatus del árbol dependiera de la habitación. Se puede habitar en sus ramas, pero no se puede habitar en su tronco. Por lo tanto, con respecto a las ciudades de refugio, el estatus halájico del árbol se determina por las ramas.

Y la Guemará plantea una contradicción entre la baraita anterior con respecto a la halakha del segundo diezmo y otra baraita con respecto a la halakha del segundo diezmo, como se enseña en una baraita (véase Ma’asrot 3:10): En Jerusalén, se sigue las ramas para determinar el estatus del árbol con respecto al consumo del producto del segundo diezmo, y asimismo, con respecto a las ciudades de refugio, se sigue las ramas para determinar el estatus del árbol con respecto a proporcionar refugio a un homicida involuntario. Rav Kahana dijo: Esta aparente contradicción no es difícil, pues estabaraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, y aquellabaraita está de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Como se enseña en una baraita con respecto a participar del segundo diezmo en Jerusalén: