A propósito de declaraciones que surten efecto incluso si fueron dichas condicionalmente y la condición no se cumplió, Rav Yehuda dice que Rav dice: el ostracismo que fue declarado condicionalmente requiere anulación, aunque la condición no se haya cumplido. ¿De dónde derivamos esto? Se deriva de Judá, como está escrito con respecto a su petición de que su padre permitiera que los hermanos llevaran a Benjamín a Egipto: “Si no te lo traigo…habré pecado contra ti todos los días” (Génesis 43:9), es decir, permaneceré ostracizado como un pecador. Y Rabbi Shmuel bar Naḥmani dice que Rabbi Yonatan dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Que viva Rubén y no muera” (Deuteronomio 33:6), seguido inmediatamente por el versículo: “Y esto para Judá” (Deuteronomio 33:7)? ¿Por qué la bendición de Judá fue vinculada a la de Rubén?

Durante aquellos cuarenta años en que los hijos de Israel estuvieron en el desierto, los huesos de Judá traqueteaban en el ataúd, separados unos de otros, porque el ostracismo que él declaró sobre sí mismo permaneció en vigor, hasta que Moisés se levantó y suplicó a Dios que tuviera misericordia de él. Moisés dijo ante Él: Amo del Universo, ¿quién hizo que Rubén confesara su pecado con Bilhá? Fue Judá. La confesión de Judá sobre su pecado con Tamar llevó a Rubén a confesar su propio pecado. Moisés continuó: "Y esto es para Judá… oye, oh Dios, la voz de Judá" (Deuteronomio 33:7).

En ese momento, sus miembros entraron en su lugar [leshafa] designado y dejaron de traquetear, pero la corte celestial todavía no permitía que él entrara en la academia celestial. Moisés continuó: “Y tráelo a su pueblo” (Deuteronomio 33:7), para que pudiera unirse a los otros justos en el Cielo. Esa petición también fue concedida, pero Judá no sabía cómo participar en el toma y daca de la halakha con los Sabios en la academia celestial. Moisés continuó: “Sus manos contenderán por él” (Deuteronomio 33:7). Esa petición también fue concedida, pero Judá no sabía cómo resolver ninguna dificultad planteada para rechazar su opinión hasta que Moisés oró: “Y Tú serás una ayuda contra sus adversarios” (Deuteronomio 33:7).

La mishná enumera a aquellos sumos sacerdotes cuya muerte facilita el regreso de los homicidas involuntarios a sus hogares desde la ciudad de refugio a la que huyeron. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿es solo con la muerte de todos los sumos sacerdotes enumerados en la mishná que el homicida involuntario regresa, o quizás es incluso con la muerte de uno de ellos que regresa?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución al dilema de la mishná siguiente: Si el veredicto de un asesino fue decidido en un momento cuando no había nadie ocupando el cargo de Sumo Sacerdote, nunca sale de la ciudad de refugio. Y si es así que la muerte de cualquiera de los enumerados en la mishná facilita su regreso, que regrese con la muerte de uno de estos otros Sumos Sacerdotes, el que fue consagrado al vestir las ocho vestiduras o un sacerdote que fue removido de su cargo. La Guemará rechaza la prueba: la mishná se refiere a un caso en que no había Sumos Sacerdotes cuando se decidió el veredicto.

MISHNÁ: Si, después de que el veredicto del homicida involuntario fue dictado y fue sentenciado al exilio, el Sumo Sacerdote murió, él no es exiliado, ya que la muerte del Sumo Sacerdote lo exime del exilio. Si fue antes de que su veredicto fuera dictado que el Sumo Sacerdote murió y nombraron a otro en su lugar, y después su veredicto fue dictado, él regresa del exilio con la muerte del segundo Sumo Sacerdote. Si el veredicto de un homicida fue dictado en un tiempo cuando no había Sumo Sacerdote, y asimismo en los casos de alguien que mató involuntariamente a un Sumo Sacerdote y en el caso de un Sumo Sacerdote que mató involuntariamente, el homicida involuntario nunca sale de la ciudad de refugio.

Y quien está exiliado no puede salir de la ciudad en absoluto, ni para testimonio relacionado con una mitzvá, ni para testimonio relacionado con asuntos monetarios, ni para testimonio relacionado con asuntos capitales. E incluso si el pueblo judío requiere sus servicios, e incluso si él es el general del ejército de Israel como Joab ben Zeruia, nunca sale de la ciudad de refugio, como está dicho: “Y la congregación lo devolverá a su ciudad de refugio, adonde huyó” (Números 35:25), de lo cual se deriva: Allí será su morada, allí será su muerte, allí será su sepultura.

La mishná continúa: Así como un asesino involuntario es admitido en la ciudad de refugio, así también es admitido en sus alrededores, ubicados dentro del límite de Shabat. Una vez que entró en los alrededores de la ciudad, el redentor de la sangre no puede matarlo. En un caso en que un asesino salió más allá del límite de Shabat de la ciudad de refugio y el redentor de la sangre lo encontró allí, Rabí Yosei HaGelili dice: Es una mitzvá para el redentor de la sangre matarlo, y es opcional para cualquier otra persona hacerlo. Rabí Akiva dice: Es opcional para el redentor de la sangre, y cualquier otra persona es responsable por matarlo.

GUEMARÁ: La mishná enseña: Si después de que se decidió el veredicto del homicida involuntario y fue sentenciado al exilio, el Sumo Sacerdote murió, el homicida involuntario no es exiliado. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Abaye dice: Se deriva mediante una inferencia a fortiori: Si alguien que ya fue exiliado ahora sale con la muerte de este Sumo Sacerdote, con respecto a alguien que todavía no fue exiliado, ¿no es correcto que no sea exiliado? La Guemará rechaza este razonamiento: Pero quizá, con respecto a este individuo, que ya fue exiliado, su pecado fue expiado por su exilio, y por lo tanto la muerte del Sumo Sacerdote facilita su regreso; pero aquel individuo, que todavía no fue exiliado, no, su pecado no fue expiado y la muerte del Sumo Sacerdote no debería impedir su exilio. La Guemará refuta: ¿Es su exilio lo que expía su pecado? Es la muerte del Sumo Sacerdote la que expía su pecado, y el Sumo Sacerdote murió.

La mishná enseña: Si fue antes de que se dictara su veredicto que el Sumo Sacerdote murió y nombraron a otro en su lugar, y después se dictó su veredicto, regresa con la muerte del segundo Sumo Sacerdote. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rav Kahana dijo que se derivan de un versículo, como dice el versículo: “Y habitará allí hasta la muerte del Sumo Sacerdote, a quien él ungió con el aceite sagrado” (Números 35:25). ¿Acaso es el homicida involuntario quien unge al Sumo Sacerdote? Más bien, la referencia es a aquel Sumo Sacerdote que fue ungido en sus días, después de que cometió el homicidio involuntario.

La Guemará pregunta: ¿Por qué su regreso a casa depende de la muerte del segundo Sumo Sacerdote? Anteriormente (11a), la Guemará explicó que el Sumo Sacerdote carga con una parte de la responsabilidad por los homicidas involuntarios, ya que debería haber suplicado misericordia por su generación y no lo hizo. En este caso, dado que el Sumo Sacerdote en cuestión fue nombrado solo después de que ocurrió el homicidio, ¿qué podría haber hecho para impedir el homicidio involuntario? La Guemará responde: Debería haber suplicado misericordia para que el veredicto del homicida involuntario fuera decidido por el tribunal favorablemente, de modo que no fuera sentenciado al exilio, y no suplicó.

§ Abaye dijo: Tenemos una tradición de que, con respecto a un homicida involuntario cuyo veredicto fue decidido y que fue sentenciado al exilio, y murió antes de ser exiliado a la ciudad de refugio, se transportan sus huesos a la ciudad de refugio, y se le entierra allí, como está escrito: “Para regresar y habitar en la tierra hasta la muerte del sacerdote” (Números 35:32). ¿Y cuál es la morada que está en la tierra? Debes decir que se refiere a su entierro. Un Sabio enseñó: Si un homicida involuntario murió en una ciudad de refugio antes de que muriera el Sumo Sacerdote, se transportan sus huesos a las tumbas de sus antepasados después de que muere el Sumo Sacerdote, como está escrito: “El homicida volverá a la tierra de su heredad ancestral” (Números 35:28). ¿Qué es la morada que tiene lugar en su tierra ancestral? Debes decir que es su entierro.

§ La Guemará cita una disputa con respecto a un caso en el que el veredicto del asesino fue decidido, es decir, fue sentenciado al exilio, y el Sumo Sacerdote que ocupaba el cargo en ese momento fue considerado hijo de una mujer divorciada o hijo de una ḥalutza, y por ello el Sumo Sacerdote quedó descalificado del sacerdocio. Rabí Ami y Rabí Yitzḥak Nappaḥa discrepan con respecto a este asunto. Uno dice: El sacerdocio murió, es decir, es como si el Sumo Sacerdote hubiera muerto, y todos los exiliados regresan a casa desde la ciudad de refugio. Y el otro dice: El sacerdocio queda anulado, es decir, es como si no hubiera habido Sumo Sacerdote ocupando el cargo durante ese período y, por lo tanto, los exiliados nunca pueden salir de la ciudad de refugio.

La Guemará sugiere: Digamos que estos amora’im, Rabí Ami y Rabí Yitzḥak Nappaḥa, discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua, como aprendimos en una mishná (Terumot 8:1): Si un sacerdote estaba de pie y sacrificando ofrendas sobre el altar, y se supo que era hijo de una mujer divorciada o hijo de una ḥalutza, y quedó descalificado del servicio del Templo, Rabí Eliezer dice: Todas las ofrendas que sacrificó hasta ese momento no son válidas, pues es evidente que no es y nunca fue apto para el servicio del Templo, y Rabí Yehoshua considera todas las ofrendas que ya sacrificó como válidas.

La Guemará explica: Digamos que quien dice aquí que el sacerdocio murió sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua. Él sostiene que el Sumo Sacerdote queda descalificado solo desde el momento en que se descubre que está descalificado del sacerdocio en adelante, mientras que cualquier servicio realizado antes de ese descubrimiento es válido. El descubrimiento de que está descalificado del sacerdocio es como la muerte del Sumo Sacerdote, pero su sacerdocio no queda invalidado retroactivamente. Y quien dice que el sacerdocio es anulado sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, y puesto que su sacerdocio queda anulado retroactivamente, no había Sumo Sacerdote ocupando el cargo cuando fue sentenciado.