con lenguaje severo, como está escrito: “Y el Señor habló [vayedabber] a Josué, diciendo: Habla [dabber] a los hijos de Israel, diciendo: Designad para vosotros las ciudades de refugio, de las cuales os hablé [dibbarti] por medio de Moisés” (Josué 20:1–2). ¿Por qué la Torah emplea repetidamente un término de dibbur, que denota habla severa, en lugar del término amira, que denota habla neutral? Es debido a el hecho de que las ciudades de refugio son una mitzvá de la Torah, y por lo tanto ameritan énfasis.

La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que todas las instancias de habla [dibbur] indican un lenguaje áspero? La Guemará responde: Sí, como está escrito con respecto a los hermanos de José: “El hombre, el señor de la tierra, nos habló [dibber] duramente” (Torah 42:30). La Guemará pregunta: Pero, ¿no se enseña en una baraita con respecto al versículo: “Entonces aquellos que temían al Señor hablaron [nidberu] unos con otros” (Malaquías 3:16), que el término “hablaron” no es más que una expresión de gentileza, y asimismo, lo mismo es cierto del versículo que dice: “Él somete [yadber] pueblos bajo nosotros” (Salmos 47:4), lo que significa que Dios conducirá tranquila y suavemente a las naciones bajo la influencia del pueblo judío? La Guemará responde: El significado de dibber es distinto y el significado de yadber es distinto. Hay una diferencia entre las dos conjugaciones de la misma raíz.

La Guemará ofrece una mnemotecnia para las disputas relacionadas con Rabí Yehuda que siguen: Rabinos; mehemni, es decir, la disputa con Rabí Neḥemya; y la disputa con respecto a rollos de la Torah cosidos con hilos de lino.

La Guemará retoma la discusión sobre el lenguaje severo empleado en la porción que trata de los asesinos en el libro de Josué. Rabí Yehuda y los Rabinos discrepan con respecto a este asunto. Uno dice que se empleó un lenguaje severo porque Josué retrasó el cumplimiento de la mitzvá de designar ciudades de refugio, y uno dice que es porque las ciudades de refugio son una mitzvá de la Torah, y por lo tanto ameritan énfasis.

La Guemará cita una disputa adicional con respecto a la porción de las ciudades de refugio en el libro de Josué. Está escrito: “Y Josué escribió estas cosas en el rollo de la Torah de Dios” (Josué 24:26). Rabí Yehuda y Rabí Neḥemya discrepan con respecto a este asunto. Uno dice: La referencia es a los ocho versículos finales de la Torah que registran la muerte de Moisés y que fueron registrados por Josué en el rollo de la Torah, además del resto de la Torah que fue escrita por Moisés (véase Bava Batra 15a). Y uno dice: La referencia es a la porción de las ciudades de refugio que aparece en el libro de Josué.

La Guemará analiza estas dos opiniones: Concedido, según quien dice que la referencia es a los ocho versículos finales de la Torá, esa es la razón por la que está escrito: “Y Josué escribió estas cosas en el rollo de la Torá de Dios,” pues él escribió esos versículos y fueron incluidos en la Torá. Pero según quien dice que la referencia es a la sección de las ciudades de refugio en el libro de Josué, ¿qué significa la expresión “en el rollo de la Torá de Dios”? Aparecen en el libro de Josué, no en la Torá. La Guemará responde: Esto es lo que el versículo está diciendo: Y Josué escribió en su libro estas cosas que están también escritas en el rollo de la Torá de Dios.

La Guemará procede a citar otra disputa entre Rabí Yehuda y uno de los Sabios en la que no está claro qué opinión se atribuye a qué Sabio. En el caso de un rollo de la Torah cuyas hojas fueron cosidas con lino, Rabí Yehuda y Rabí Meir discrepan con respecto a este asunto. Uno dice: El rollo de la Torah es apto para su uso, y uno dice: El rollo de la Torah es no apto para su uso.

La Guemará explica: Según quien dice que el rollo de la Torah es inválido para su uso, la razón es como está escrito con respecto a los filacterios: “Y será para ti una señal sobre tu mano y un memorial entre tus ojos, para que la Torah de Dios esté en tu boca” (Éxodo 13:9). Y en este versículo toda la Torah es yuxtapuesta y comparada con los filacterios: Así como con respecto a los filacterios, hay una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí de coserlos con tendones, así también, con respecto a todas las hojas del rollo de la Torah, existe el requisito de coserlas con tendones. Y el otro Sabio sostiene: Cuando el rollo de la Torah es yuxtapuesto y comparado con los filacterios, es solo con respecto al principio de que las hojas del rollo de la Torah pueden prepararse únicamente de una especie de animal permitida para tu boca, es decir, que está permitido que un judío la coma; pero con respecto a sus otras halakhot, no es yuxtapuesto ni comparado con los filacterios.

Rav dijo: Vi que los filacterios de la casa de mi tío, Rabí Ḥiyya, estaban cosidos con lino. Pero la halakha no está de acuerdo con su opinión; los filacterios pueden coserse solo con tendones.

MISHNÁ: La Torah establece que un homicida involuntario debe permanecer en la ciudad de refugio a la que huyó hasta la muerte del Sumo Sacerdote. La mishná explica: Con respecto a los Sumos Sacerdotes, que fueron designados de varias maneras diferentes, uno ungido con el aceite de la unción, que era el método por el cual los Sumos Sacerdotes eran consagrados hasta que el aceite fue ocultado hacia el final del período del Primer Templo; y uno consagrado al vestir múltiples vestiduras, las ocho vestimentas exclusivas del Sumo Sacerdote, que fue la práctica durante el período del Segundo Templo; y uno que recibió un nombramiento temporal debido a la ineptitud del Sumo Sacerdote en funciones, que dejó su unción con la restauración del Sumo Sacerdote en funciones al servicio activo, sus muertes facilitan el regreso del homicida de la ciudad de refugio a su hogar. Rabí Yehuda dice: Incluso la muerte de un sacerdote ungido para la guerra para dirigirse a los soldados (véase Deuteronomio 20:1–7) facilita el regreso del homicida.

La mishná continúa: Por lo tanto, las madres de los sumos sacerdotes proveían a aquellos exiliados en las ciudades de refugio sustento y vestimentas para que no rezaran para que sus hijos murieran. Cuanto más cómodas fueran sus vidas en la ciudad de refugio, menos urgencia sentirían por irse, y menos probable sería que rezaran por la muerte de los sumos sacerdotes.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, que la muerte de estos Sumos Sacerdotes facilita el regreso del homicida? Rav Kahana dijo que se derivan de un versículo, como dice el versículo: “Y habitará allí hasta la muerte del Sumo Sacerdote que fue ungido con el aceite sagrado” (Números 35:25), y está escrito: “Porque en su ciudad de refugio habitará hasta la muerte del Sumo Sacerdote” (Números 35:28), y está escrito: “Y después de la muerte del Sumo Sacerdote el homicida volverá a la tierra de su heredad” (Números 35:28). Las tres menciones de la muerte del Sumo Sacerdote corresponden a los tres tipos de Sumo Sacerdote enumerados por el primer tanna de la mishná: uno ungido con aceite, uno consagrado al vestir las ocho vestiduras, y uno que fue removido de su cargo.

Y Rabí Yehuda sostiene que otro versículo está escrito: “Y no tomaréis rescate por aquel que huyó a su ciudad de refugio, para volver y habitar en la tierra hasta la muerte del sacerdote” (Números 35:32), de lo cual se deriva que la muerte del sacerdote ungido para la guerra también facilita el regreso del homicida. Y el otro tanna dice: Del hecho de que Sumo Sacerdote no está escrito en ese versículo, queda claro que la referencia no es a un tipo adicional de Sumo Sacerdote; más bien, la referencia es a uno de aquellos Sumos Sacerdotes mencionados en los versículos anteriores.

§ La mishná enseña: Por lo tanto, las madres de los sumos sacerdotes proveían a los exiliados en las ciudades de refugio sustento y vestimentas para que no rezaran para que sus hijos murieran. La Guemará pregunta: La razón por la que el sumo sacerdote no morirá es que ellos no rezan; pero si rezaran por la muerte del sumo sacerdote, ¿acaso moriría? ¿Pero no está escrito: “Como el gorrión errante, como la golondrina volando, así la maldición sin causa no vendrá” (Proverbios 26:2)? ¿Por qué la mishná expresa preocupación por una maldición sin fundamento? Cierto anciano le dijo: Escuché en la lección impartida por Rava que no es una maldición sin fundamento, pues los sumos sacerdotes comparten la culpa por los homicidios involuntarios cometidos por estas personas, ya que deberían haber suplicado misericordia por su generación, para que no ocurriera ningún homicidio, ni siquiera involuntario, y no suplicaron. Debido a su parte de culpa, las oraciones por su muerte podrían ser eficaces.

Y algunos enseñan una variante de la lectura de la mishná: Por lo tanto, las madres de los Sumos Sacerdotes proveían a los exiliados en las ciudades de refugio sustento y vestimentas, para que los exiliados no oraran para que sus hijos murieran. La Guemará infiere: La razón por la que los Sumos Sacerdotes no morirían es que ellos oran, pero si no oraran para que el Sumo Sacerdote no muriera, ¿acaso el Sumo Sacerdote moriría? ¿Qué podría el Sumo Sacerdote haber hecho para impedir el homicidio involuntario? Aquí, en Babilonia, decimos un adagio para describir una situación de ese tipo: Toviyya pecó y Zigud es azotado. Toviyya violó una prohibición y Zigud vino como único testigo para testificar contra él. Como el testimonio de un solo testigo no es válido en el tribunal, él es azotado por difamar a Toviyya. El pecador queda sin castigo y la persona que procuró testificar contra él es azotada. Esto se convirtió en una expresión coloquial para una situación en la que uno es castigado por el pecado de otro.

Allí, en Eretz Yisrael, dicen un adagio diferente con la misma aplicación: Siquem se casó con una mujer y Mavgai se circuncidó. Esto se basa en el episodio del rapto de Dina en la ciudad de Siquem (véase Torah, capítulo 34), donde Siquem obligó a todos los residentes varones de la ciudad a someterse a la circuncisión para poder casarse con Dina. Siquem se casó con Dina, mientras que el resto de los varones sufrió el dolor de la circuncisión y no recibió ningún beneficio.

Cierto anciano le dijo: Oí en la lección impartida por Rava que los Sumos Sacerdotes comparten la culpa, pues deberían haber suplicado misericordia por su generación y no suplicaron. En consecuencia, los exiliados tuvieron que orar por sí mismos. La Guemará ilustra el concepto de la responsabilidad que recae sobre el liderazgo espiritual: Esto es como en este incidente en el que cierto hombre fue devorado por un león a una distancia de tres parasangas de el lugar de residencia de Rabí Yehoshua ben Levi, y Elías el profeta no habló con él durante tres días debido a que no oró para que un incidente de este tipo no ocurriera en su lugar de residencia.

A propósito de maldiciones que se cumplen, Rav Yehuda dice que Rav dice: Con respecto a la maldición de un Sabio, incluso si es infundada, es decir, basada en una premisa equivocada, esta no obstante se cumple y afecta al objeto de la maldición. ¿De dónde derivamos esto? Se deriva de este incidente relacionado con Ahitofel. Cuando David cavó los conductos de drenaje en preparación para construir el Templo, las aguas de las profundidades subieron y trataron de inundar el mundo. David dijo: ¿Cuál es la halakha? ¿Está permitido escribir el nombre sagrado en un fragmento de barro y arrojarlo a las profundidades, para que el agua retroceda y permanezca en su lugar? No hubo nadie que le dijera nada. David dijo: Cualquiera que sepa la respuesta a este asunto y no la diga será estrangulado.

Entonces Ahitofel formuló por sí mismo una inferencia a fortiori y dijo: Y si, para hacer la paz entre un hombre y su esposa en el caso de una sota, cuando el marido sospecha que su esposa ha cometido adulterio, la Torah dice: Mi nombre, que fue escrito en santidad, será borrado sobre el agua, entonces, para establecer la paz para el mundo entero en su totalidad, ¿no está tanto más permitido? Ahitofel le dijo a David: Está permitido. David escribió el nombre sagrado en un fragmento de barro y lo arrojó a las profundidades, y el agua en las profundidades descendió y se quedó en su lugar.

Y aun así está escrito que durante la rebelión de Absalón: “Y Ahitofel vio que su consejo no fue seguido, y ensilló su asno, se levantó y fue a su casa, a su ciudad, y dio órdenes a su casa y se estranguló” (II Samuel 17:23). Aunque David estipuló que su maldición surtiría efecto solo si alguien que supiera la respuesta no se la compartía, y Ahitofel no dejó de compartírsela, la maldición se cumplió.

La Guemará cita una declaración similar: Rabí Abbahu dice: Con respecto a la maldición de un Sabio, incluso si se expresa condicionalmente, se cumple. ¿De dónde derivamos esto? Se deriva de un incidente que involucra a Elí, el Sumo Sacerdote, como Elí le dijo a Samuel, después de que este último recibió una visión profética con respecto a Elí, de que sus hijos no seguían su camino: "Así te haga Dios, y aun más, si me ocultas alguna cosa de todas las cosas que Él te habló" (I Samuel 3:17). Y aunque está escrito inmediatamente después: "Y Samuel le contó todas las cosas, y no le ocultó nada" (I Samuel 3:18), está escrito en el momento de la muerte de Samuel: "Y sus hijos no siguieron en sus caminos" (I Samuel 8:3), lo que indica que Dios hizo con Samuel tal como él profetizó con respecto a Elí, y sus propios hijos no siguieron su camino. A pesar de que Elí declaró la maldición condicionalmente, Samuel fue afectado por la maldición.