Los Sabios enseñaron que el apego de los niños a ella prueba que ella es su madre solo con respecto a los artículos consagrados de la frontera, es decir, teruma, lo que significa que si ella es la esposa de un sacerdote, sus hijos pueden participar de la teruma. Pero con respecto al linaje, esta prueba no se considera válida, y sus hijas no pueden casarse con sacerdotes. Y Rabí Yoḥanan dice: Si los niños se apegan a ella, se los considera suyos en todos los aspectos, incluso con respecto al linaje.

La Guemará comenta: Y Rabí Yoḥanan sigue su línea habitual de razonamiento, pues Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: El tribunal azota a alguien acerca de quien los testigos declaran que violó una prohibición sobre la base de un estatus presuntivo, incluso si no hay testimonio que establezca de manera definitiva que la persona violó una prohibición, como se explicará. Del mismo modo, el tribunal apedrea o quema a alguien acerca de quien los testigos declaran que violó una prohibición que conlleva pena capital impuesta por el tribunal sobre la base de un estatus presuntivo. Pero no se quema terumá sobre la base de un estatus presuntivo a menos que haya testimonio de que se volvió ritualmente impura.

¿Cómo es eso? El tribunal azota a alguien acerca de quien los testigos declaran que violó una prohibición sobre la base de un estatus presuntivo, de acuerdo con la opinión de Rav Yehuda. Pues Rav Yehuda dice: Si una mujer tenía entre sus vecinas el estatus presuntivo de mujer menstruante, y los testigos declararon que su marido tuvo relaciones sexuales con ella, él es azotado debido a su condición de mujer menstruante, y no hay necesidad de testimonio de que ella era una mujer menstruante.

El tribunal apedrea o quema a alguien acerca de quien los testigos declaran que violó una prohibición que conlleva pena capital impuesta por el tribunal sobre la base de un estatus presuntivo, de acuerdo con la opinión de Rabba bar Rav Huna. Como dice Rabba bar Rav Huna: Con respecto a un hombre y una mujer y un niño y una niña que crecieron juntos en un mismo hogar como una sola familia, la presunción es que están emparentados, incluso sin testimonio de testigos a tal efecto. Por lo tanto, son apedreados por mantener relaciones sexuales entre sí si el niño varón, ahora adulto, mantiene relaciones sexuales con la mujer, ya que se considera una relación incestuosa. Y son quemados por mantener relaciones sexuales entre sí si el hombre mantiene relaciones sexuales con la niña, ahora adulta, puesto que se la considera la hija de su esposa.

La Guemará cita un incidente relacionado: Rabí Shimon ben Pazi dice que Rabí Yehoshua ben Levi dice en nombre de bar Kappara: Un incidente ocurrió con una mujer que llegó a Jerusalén con un niño montado sobre sus hombros, a la manera de una madre y un hijo, y ella lo crió, y él finalmente mantuvo relaciones con ella. Y los llevaron al tribunal y los apedrearon por violar la prohibición contra una madre y un hijo que mantienen relaciones. Esto fue no porque él fuera definitivamente su hijo, ya que no tenían testimonio al respecto, sino porque él se aferraba a ella, y por lo tanto tenía el estatus presuntivo de ser su hijo.

Rabí Yoḥanan declaró: Pero no se quema la teruma sobre la base de un estado presuntivo. Pues Rabí Shimon ben Lakish dice: Se quema la teruma sobre la base de un estado presuntivo, y Rabí Yoḥanan dice: No se quema la teruma en este caso. La Guemará comenta: Y ellos siguen sus líneas habituales de razonamiento en este asunto, como aprendimos en una mishná (Teharot 3:8): Si un niño ritualmente impuro es hallado junto a masa ritualmente pura ya iniciada, y tiene masa leudada en la mano que pudo haber sido retirada de la porción mayor de la masa, Rabí Meir considera la masa pura, ya que no hay prueba de que el niño la tocara, pues alguien más pudo haberle dado el trozo. Y los Rabinos la consideran impura, pues suponen que tocó la masa. Se presume que el niño es impuro porque es propio de un niño manosear [letappe’aḥ] objetos.

Y discutimos ese caso: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Meir? Él sostiene que la mayoría de los niños tocan objetos, en este caso la masa, que están al alcance, y una minoría no toca objetos al alcance, y la propia masa conserva una presunción de pureza, ya que su impureza no ha sido determinada de manera definitiva. Y si se añade la minoría de niños que no tocan objetos al alcance a la presunción de pureza de la masa, la fuerza de la mayoría de los niños que tocan objetos al alcance se debilita. Por lo tanto, la masa se considera pura. Y los Rabinos sostienen que en un caso en que se sigue a la mayoría, la minoría es considerada como si no existiera. En consecuencia, hay un conflicto entre los factores determinantes de la mayoría de los niños impuros que tocan objetos al alcance y la presunción de pureza de la masa. En ese caso, la mayoría prevalece.

Reish Lakish dice en nombre del rabino Oshaya: Estahalajá de un niño es un ejemplo de una presunción, es decir, que los niños manipulan objetos que están a su alcance, sobre cuya base se quema la teruma, ya que los rabinos sostienen que está suficientemente establecido que la masa se ha vuelto impura como para permitir que sea quemada. Rabí Yoḥanan dice: Esta no es la presunción sobre cuya base se quema la teruma. Más bien, la masa se aparta y no puede ni comerse ni quemarse.

La Guemará pregunta: Pero si es así, según Rabí Yoḥanan, ¿cuál es la presunción sobre cuya base se quema la terumá? La Guemará responde: Como aprendimos en una baraita: En un caso en que hay masa iniciada en la casa, y animales rastreros, que transmiten impureza al morir, y ranas, que no transmiten impureza, también están presentes allí, y se encontraron trozos de una criatura no identificada en la masa iniciada, si la mayoría de las criaturas de la casa son animales rastreros, la masa es impura, ya que la presunción es que los trozos provienen de un animal rastrero. Si la mayoría son ranas, es pura.

La Guemará comenta: Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan: Existe un principio según el cual, cuando un posible caso de impureza no puede verificarse, incluso si ocurrió en un dominio privado, donde por lo general los casos de impureza dudosa se consideran impuros, se considera puro. Dos cosas no tienen la capacidad de ser interrogadas, es decir, no se puede verificar lo que ocurrió mediante investigación. Sin embargo, en estos dos casos, los Sabios las consideraron como cosas que tienen la capacidad de ser interrogadas y las declararon impuras en casos de duda en un dominio privado. Los dos casos son el de un niño y una halakha adicional.

El caso de un niño es aquello que dijimos con respecto a un niño que sostiene un poco de masa hallada junto a un trozo más grande de masa. Toda la masa se considera impura, ya que no se puede preguntar al niño si volvió impura la masa o no. ¿Y cuál es el adicional? Si una masa comenzada en pureza estaba ubicada dentro de la casa, y había allí gallinas y líquidos impuros, y se encontró que había