Con respecto a este versículo de Ezequiel, la primera cláusula se refiere a un caso de un Sumo Sacerdote, ya que establece que no puede casarse con una viuda, y la cláusula posterior se refiere a un caso de un sacerdote común, ya que establece que puede casarse con una viuda. ¿Es esa una manera razonable de interpretar un versículo? Rava le dijo: Sí, esa es la interpretación correcta del versículo.

Rav Naḥman continuó preguntando: Pero ¿puede un versículo escribirse de esta manera, refiriéndose a dos temas diferentes sin ninguna demarcación? Rava le dijo: Sí, y hay un caso similar, como está escrito: “Y la lámpara de Dios aún no se había apagado, y Samuel estaba acostado para dormir en el Templo del Señor” (I Samuel 3:3). Si se lee literalmente, este versículo es desconcertante. Aparentemente, afirma que Samuel estaba acostado en el Santuario, pero el derecho de sentarse en el atrio del Templo es solo para los reyes de la casa de David. Entonces, ¿cómo podía Samuel estar acostado para dormir en el Templo? Más bien, el versículo debe entenderse así: “Y la lámpara de Dios aún no se había apagado” en el Templo del Señor, “y Samuel estaba acostado” en su lugar fuera del Templo.

Dado que la Guemará citó el versículo en Ezequiel, procede a analizarlo más a fondo. La continuación de ese versículo dice: “Y una viuda que sea viuda de un sacerdote, ellos pueden tomar” (Ezequiel 44:22). ¿Significa esto que un sacerdote puede casarse con la viuda de un sacerdote, sí, pero con la viuda de un israelita no puede casarse? Esto contradice la halajá que permite a un sacerdote casarse con cualquier viuda. Más bien, esto es lo que el versículo está diciendo: “Y una viuda que sea viuda de un sacerdote ellos pueden tomar,” es decir, que de los demás sacerdotes, ellos pueden tomar. En otras palabras, está permitido a todos los demás sacerdotes, es decir, a los sacerdotes comunes, casarse con viudas, y solo el Sumo Sacerdote no puede casarse con ellas. Eso también se enseña en una baraita: “De un sacerdote ellos pueden tomar” significa de los demás sacerdotes, ellos pueden tomar.

Rabí Yehuda declara una explicación diferente del versículo: Una viuda que es viuda de alguien cuyas hijas son aptas para casarse con el sacerdocio, la pueden tomar. La Guemará aclara: Rabí Yehuda concuerda con su línea de razonamiento anterior, como él dice: La hija de un converso varón es como la hija de un ḥalal varón, y dictaminó que cualquiera cuya hija puedes desposar, puedes asimismo desposar a su viuda; cualquiera cuya hija no puedes desposar, por ejemplo, un converso varón, no puedes desposar a su viuda tampoco. Por lo tanto, el versículo establece que un sacerdote puede desposar solo a la viuda de alguien cuya hija tiene permitido casarse con el sacerdocio.

§ La mishná enseña que Rabí Yosei dice: Incluso si había un converso varón que se casó con una conversa, su hija es apta para casarse con el sacerdocio. Rav Hamnuna dice en nombre de Ulla: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, y asimismo, Rabba bar bar Ḥana dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei. Y desde el día en que el Templo fue destruido, los sacerdotes acostumbraban actuar con un estándar más estricto para sí mismos, de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, y se casaban con la hija de un converso solo si uno de los padres había nacido judío.

Rav Naḥman dice: Rav Huna me dijo: Si un sacerdote viene a consultar con nosotros si debe o no casarse con la hija de dos conversos, le instruimos que no lo haga, de acuerdo con la opinión de Rabbi Eliezer ben Ya’akov. Pero si se casó con ella, no la apartamos de él, de acuerdo con la opinión de Rabbi Yosei, ya que la halakha sigue su opinión, como se indicó anteriormente.

MISHNÁ:Quien dice: Este hijo mío es un mamzer, por ejemplo, si afirma que el hijo nació de una mujer que le está prohibida por una prohibición cuyo castigo es karet, no se le considera creíble para convertirlo en mamzer. E incluso si ambos, el padre y la madre, admiten que un feto en su vientre es un mamzer, no se les considera creíbles. Rabí Yehuda dice: Se les considera creíbles.

GUEMARÁ:¿Cuál es la novedad adicional indicada por la frase: E incluso si ambos? ¿Qué se enseña allí que no se declara en la cláusula que enseñó que un padre no es considerado creíble para afirmar que su hijo es un mamzer? La Guemará responde: El tannaestá hablando utilizando el estilo de: No es necesario. No es necesario declarar esta halakha con respecto a su afirmación, cuando no le está claro, es decir, un padre nunca puede estar seguro de que un niño es suyo. Más bien, la halakha es la misma incluso con respecto a ella, cuando le está claro quién es el padre, y sin embargo ella de todos modos no es considerada creíble. Y además, no es necesario declarar esto cuando el niño tiene una presunción de linaje sin defecto, pues se suponía que era de linaje sin defecto antes de que sus padres vinieran a testificar, que ellos no son considerados creíbles. Más bien, incluso en el caso de un feto, que no tiene una presunción de linaje sin defecto, ya que no tiene estatus con respecto al linaje hasta que nace, los padres tampoco son considerados creíbles.

La mishná enseña que Rabí Yehuda dice: Se les considera creíbles. Esto es como se enseña en una baraita: Al exponer el versículo: “Él reconocerá al primogénito” (Deuteronomio 21:17), los Sabios dijeron: Él, el padre, lo reconocerá ante los demás. En otras palabras, se le considera creíble para decir a otros que este es su primogénito. De aquí, Rabí Yehuda dijo que se considera creíble a una persona para decir: Este es mi hijo primogénito. Y así como se considera creíble a una persona para decir: Este es mi hijo primogénito, también se considera creíble a una persona para decir acerca de su hijo: Este es hijo de una mujer divorciada, o: Este es hijo de una ḥalutza. Y los Rabinos dicen: En cuanto a estas últimas afirmaciones, no se le considera creíble. Solo se le considera creíble para declarar cuál hijo es su primogénito.

Rav Naḥman bar Yitzḥak le dijo a Rava: Concedido, según Rabí Yehuda, este es el significado de lo que está escrito: “él reconocerá”, ya que deriva de estas palabras que un padre es considerado digno de crédito para dar testimonio sobre la identidad de sus hijos. Pero según los Rabinos en la mishná, ¿por qué yo necesito la expresión “él reconocerá”?

La Guemará responde: Es necesario para un caso en el que él requiere identificación, si la identidad del primogénito es desconocida. En tal situación, el versículo enseña que el padre es considerado creíble. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halakha es esto relevante? ¿Se refiere al requisito: “Dándole una porción doble” (Deuteronomio 21:17), es decir, que el primogénito recibe una parte doble de la herencia? ¿No es obvio que se le considera creíble con respecto a esta halakha? ¿Por qué necesito un versículo para enseñar esto? Su afirmación está respaldada por el hecho de que él podría haber hecho una afirmación más ventajosa [miggo]: Si hubiera querido darle una porción doble como regalo mientras estaba vivo, ¿acaso el tribunal no se la habría dado? Dado que el padre podría haber dado una porción doble al primogénito sin tener que testificar que él es su primogénito, no puede ser que el versículo nos esté enseñando que se le considera creíble con respecto a la halakha de que un primogénito recibe una porción doble de la herencia.

La Guemará responde: El versículo se refiere a la propiedad que llegó a su posesión en un momento posterior, la cual no pudo dar a su hijo en el momento en que vino a testificar. El versículo enseña que el hijo de quien el padre dice que es el primogénito recibirá una porción doble incluso de esa propiedad.

La Guemará pregunta: Y según Rabí Meir, que dice que una persona puede transferir una entidad que aún no ha venido al mundo, lo que significaría que una persona puede entregar su propiedad incluso antes de que entre en su posesión, ¿por qué necesito el versículo: “Él reconocerá”? La Guemará responde: Se refiere a un caso en el que una propiedad llegó a la posesión del padre cuando estaba moribundo, momento en el cual no puede transferir la propiedad de ninguno de sus bienes a otros. Es con respecto a tal propiedad que el versículo declara: “Él reconocerá”, para enseñar que el hijo que el padre declara ser el primogénito recibirá una porción doble incluso de esa propiedad.

MISHNÁ: En el caso de alguien que autorizó a su agente a desposar a su hija con un hombre que el agente considerara adecuado, y el padre fue y la desposó con otra persona, si su desposorio precedió al del agente, su desposorio es un desposorio válido; y si el desposorio de su agente precedió al suyo, el desposorio del agente es un desposorio válido. Y si no se sabe cuál desposorio ocurrió primero,